Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

En esta ocasión, en el curso “Basílicas y Capillas papales”, haremos un recorrido virtual por Roma. Nuestro objetivo religioso es claro: las basílicas y capillas papales, una cada semana, pero al mismo tiempo iremos conociendo Roma y todos los atractivos socioculturales que tiene para el turista.


Fecha de inicio del curso: 7 mayo de 2012

Fecha de finalización del curso: 7 julio de 2012

Periodicidad de envió de las lecciones: semanal

Moderadores: Catholic.net, Ignacio S, hini, Moderadores Animadores

Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor Angeles Reese » Mar Jun 12, 2012 3:38 pm

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transcribo literalmente este párrafo escrito por el cardenal Spidlík, quien fuera
el encargado del Centro de Estudios e Investigaciones “Ezio Aletti” , porque me
encantó y me parece que es una contundente verdad para todos los que somos hombres de fe...

Card. Tomáš Špidlík (17 dic. 1919 – 16 abr. 2010)

"Prestar atención al corazón es una expresión
muy común en la espiritualidad oriental.
Reviste ante todo un aspecto negativo:
alejar todo mal pensamiento
proveniente del exterior, sanar el corazón,
educarlo por medio de la vigilancia.

Esta atención, sin embargo, es la madre de la oración:
se está atento a uno mismo para estar atentos a Dios.

En el hombre que abandona el pecado y se convierte a Dios
se desarrolla poco a poco una simpatía
con el mundo espiritual, una “connaturalizad”..
Prestar atención a la voz de esta “connaturalizad”
es percibir los misterios divinos tal como están en nosotros,
como entran en nuestra vida.
Entonces el corazón se convierte
en una fuente de revelación».

Qué es el Centro de Estudios e Investigaciones “Ezio Aletti”

Es un centro de estudios e investigaciones que se añade a la misión que la Compañía de Jesús desempeña en el Pontificio Instituto Oriental. Los jesuitas lo han abierto en un edificio de estilo liberty de finales del siglo XIX, donado a la Compañía de Jesús por la señora Anna Maria Gruenhut Bartoletti Aletti con el deseo de que se convirtiera en un centro de encuentro y de reflexión intercultural.

El Centrum Aletti Velehrad-Roma (en Olomouc, República Checa) es el primer centro afiliado.

Por qué el centro

El Centro Aletti se dirige, ante todo, a estudiosos y artistas de inspiración cristiana del centro y este de Europa, y se erige con el fin de facilitar el encuentro con los colegas del oeste europeo.

Encontrarse en la caridad favorece la actitud creativa que brota del estudio de la memoria y se deja interpelar por devenir de hoy.

El Centro promueve la convivencia de ortodoxos, católicos de rito oriental y latino impulsándolos al crecimiento en la propia Iglesia, en la caridad del único Cristo.

El objetivo del Centro

Hoy que fatigosamente se va elaborando una civilización planetaria, Europa todavía no ha producido una síntesis —ni cultural ni teológica— que supere el gran divorcio entre Oriente y Occidente, y sea así capaz de abrir al futuro los retos que plantea. El Centro Aletti tiene como objetivo la búsqueda de una fisonomía espiritual cristiana de la cultura en una Europa que tiene hoy la posibilidad de redescubrirse de nuevo íntegra, una Europa que no mira nostálgicamente hacia atrás, ni acepta simplemente lo nuevo, sino que trabaja por su transfiguración.

Juntos estudian el impacto entre la fe cristiana y las dinámicas culturales de la modernidad y de la post-modernidad. Juntos buscan las respuestas sin perder de vista la tradición cristiana de Oriente y de Occidente, de tal manera que juntos puedan transparentar a Cristo vivo.
Angeles Reese
 
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Mar Jun 12, 2012 3:45 pm

Hini muy buenas tardes, buscando encontre los links para trabajar en este semana, ya que no lo he recibido, te pido si me lo puedes enviar o algnos de los compañeros de viaje.

Iniciamos este viaje turistico conociendo primero quien es el Padre Marko Ivan Rupnik


El Padre Marko, jesuita, nació en el año 1954 en Zadlog, Slovenia. En 1973 ingresa en la Compañía de Jesús. Después de sus estudios en filosofía, entra en la Academia de Bellas Artes de Roma. Su tesis titulada Luigi Montanarini y el problema de la interpretación.

Continúa con estudios de teología en la Gregoriana, Roma y se especializa en misionología. Esta tesis de licenciatura la nombra: Vassilij Kandinskij como acercamiento a una lectura del significado teológico del arte moderno a la luz de la teología rusa.

Es ordenado sacerdote en 1985 y en 1991 consigue el doctorado en la Facultad de misionología de la Gregoriana con una tesis dirigida por el Padre Špidlík titulada: El significado teológico misionero del arte en la ensayística de Vjačeslav Ivanovič Ivanov.

En septiembre de 1991 vive y enseña en el Pontificio Instituto Oriental de Roma, Centro Aletti, del que es director y presta sus servicios de enseñanza en la Pontificia Universidad Gregoriana. Director del Taller de arte espiritual del Centro Aletti, en 1995. Desde 1999 es consultor del Pontificio Consejo para la Cultura. A lss actividades de artista y de teólogo añade desde siempre la más específicamente pastoral, sobre todo mediante conferencias y la dirección de numerosas tandas de ejercicios espirituales.

"Rupnik es un artista del color. El color es la luz de la materia del mundo que el artista busca. Al principio estuvo cerca de las conquistas de las vanguardias de este siglo, pero su itinerario artístico es una continua búsqueda del significado unificador de toda la vida. La vida es antinómica, y la unidad no debe destruir la diversidad, anular las personalidades. El color de Rupnik es puro, intenso y a menudo sus cuadros se construyen sobre la regla de los contrastes entre los colores. Su arte es encontrar la armonía, la fascinación del conjunto. Estudia las culturas de los indios, de los eslavos antiguos, de los chinos, de los comienzos del arte cristiano. Su arte está decididamente comprometido en una relación dialógica entre los frutos del arte occidental y del arte iconográfico. Se trata de una relectura del punto de vista del iconógrafo, pero con toda la riqueza instrumental de la pintura occidental de los últimos siglos. Consigue, con el arte, unir la tradición y la modernidad. La pintura de Rupnik nos confirma que la pregunta fundamental en el debate artístico contemporáneo no se puede agotar en las alternativas convencionales; redescubrir el arte como servicio, como liturgia."
Del catálogo de una de sus exposiciones.

Numerosas exposiciones colectivas, ha mostrado sus obras en exposiciones personales:

1979: Roma, Milán, Baltimore (USA)
1980 Cleveland (USA), Lubliana (Eslovenia)
1981 Kranj (Eslovenia)
1982 Dugo Selo, Zagreb (Croacia), Vrbovec (Croacia)
1985 Lubliana (Eslovenia)
1987 Roma
1988 Trieste
1989 Mantua, Gorizia
1991 Klagenfurt (Austria)
1992 Maribor (Eslovenia)
1996 San Petersburgo (Rusia)
1997 Trieste, Brno (República Checa), Olomouc (República Checa), Roma, Cluj (Rumanía)
2002 Genzano

En 1999 concluye con su Taller de arte los trabajos del mosaico de la Capilla Redemptoris Mater, en la II Logia del Palacio Apostólico del Vaticano.
Para el resto de los mosaicos realizados por él y su Taller, que se pueden ver la página Arte espiritual.

Además de sus pinturas escribe libros publicadas en español:
En el fuego de la zarza ardiente (PPC, Madrid)
Le abrazó y le besó (PPC, Madrid)
"Busco a mis hermanos" (PPC, Madrid)
De la experiencia a la sabiduría (PPC, Madrid)
Decir el hombre (PPC, Madrid)
El discernimiento (PPC, Madrid)
Adan y su costado (Monte Carmelo, Burgos)
El Exámen de conciencia (Monte Carmelo, Burgos)
La fe según los iconos (Monte Carmelo, Burgos)
Los colores de la luz (Monte Carmelo, Burgos)
Vivir la Navidad. Homilias navideñas (Monte Carmelo, Burgos)

Padre Marko Ivan Rupnik, director del Centro Aletti
"No anteponer nada al amor de Dios"

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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Mar Jun 12, 2012 4:21 pm

Cardenal Tomáš Špidlík

Ahora hablaremos un poco de la Biografía del Padre Tomáš Špidlík:

Nace el 17 de diciembre del año 1919 en Boskovice, Moravia. Realizados los estudios elementales. En 1939, debido a la ocupación nazi, las universidades son cerradas. En el año 1940 entra en el noviciado de los jesuitas en Benesov, junto a Praga; en 1942 la sede del noviciado es ocupada por los nazis y los novicios se trasladan a Velehrad, Moravia, en cuya catedral se venera el sepulcro de san Metodio (†885), hermano de san Cirilo, y también como él apóstol de los eslavos. El 24 de septiembre del mismo año hace los votos religiosos. En 1942 a 1945 realiza los estudios filosóficos en Velehrad. Son interrumpidos varias veces debido al trabajo juvenil forzado, impuesto primero por los soldados alemanes, luego por los soldados rumanos y, los rusos. Finalizados los estudios filosóficos, en 1946 Špidlík desempeña el cargo de prefecto en el liceo de Velehrad, haciendo lo que en lenguaje jesuítico se llama “magisterio”. Enseña las lenguas checa y rusa.

Al fin de la guerra, es enviado a Maastricht (Holanda) para estudiar teología. y el 22 agosto de 1949, Špidlík es ordenado sacerdote en Maastricht. Un año después, en Florencia, completa el largo período formativo del jesuita con el “tercer año de probación”.

En 1951, terminada la tercera probación, es asumido en la Radio Vaticana, en Roma. Los programas de esa emisora, especialmente para los países de detrás del telón de acero, fueron una preciosa ayuda para sostener una libertad en peligro de ser ahogada lenta pero inexorablemente. De su compromiso con la Radio Vaticana brota una misión especial que le acompañará siempre y que le hará ser conocido en su patria a pesar de la dominación comunista.

Realiza publicaciones traducidas en varias lenguas en checo, polaco, el rumano, italiano y en español.

Es director espiritual del Pontificio Colegio Nepomuceno, el antiguo Colegio de Bohemia. Continúa siendo un hombre de estudio, siendo uno de los mayores conocedores de la espiritualidad del Oriente cristiano.

En junio de 1955, defendió su tesis doctoral en el Pontificio Instituto Oriental. Este año marca el inicio de su actividad docente en la universidad, en la que imparte teología espiritual patrística y oriental, en Roma y en todo el mundo. Si el P. I. Hausherr, su maestro, fue quien puso las bases científicas del estudio de la espiritualidad del Oriente cristiano, sin duda ha sido el P. Špidlík quien ha dado cuerpo y vitalidad a su desarrollo, de modo que hoy la obra del P. Špidlík no es un simple trabajo de historia de la espiritualidad, sino que representa una visión teológica orgánica.

La obra del Padre Špidlík es fruto de años y años de diligente investigación y reflexión, y de una gran sensibilidad artística hacia la cultura contemporánea. Con esta sensibilidad, el P. Špidlík ha ido profundizando en el campo de la teología oriental sobre aquellos temas que hoy podrían ser fuente de vida y que, al mismo tiempo, podrían ser revitalizados en la medida en que fueran acogidos. En esta su obra, que abarca la investigación, la sistematización y la divulgación, el P. Špidlík ha demostrado un enorme sentido de la inculturación. Muchos han sacado a la luz cosas antiguas, enterradas, pero que siguen estando muertas. En Špidlík, por el contrario, se ha dado un extraño fenómeno: en él, estas cosas se transforman en la riqueza que surge de la encarnación, de la transfiguración de las culturas en Cristo a lo largo de la historia de la salvación, y de modo inmediato configuran un mensaje teológico capaz de inspirar y orientar a las personas y de hacer que adquieran para ellas un valor existencial.

Durante el año académico 1989-1990, llega a ser profesor emérito, tras haber enseñado durante 45 años. No sólo ha continuado enseñando, sino que sigue teniendo gran afluencia de oyentes. En 1989, fue elegido “Hombre del Año 1990” por el American Bibliographical Institute of Raleigh (North Carolina) y, un año más tarde, el mismo Instituto lo eligió “La personalidad más admirada de la década”. Desde el año 1991 vive y trabaja en el Centro Aletti, un centro de la Compañía de Jesús para el estudio de la tradición del Oriente cristiano en relación con los problemas del mundo contemporáneo.

El 26 de julio de 1992, la ciudad de Uh. Brod, patria del pedagogo y teólogo checo Juan Amos Komensky (1592-1670), más conocido por el nombre latino de Comenius, le otorgó la ciudadanía honoraria.

En 1993 la Sociedad de Estudios Bizantinos de San Petersburgo le nombró miembro honorario.

En abril de 1994, con ocasión de la aparición de su libro L’idée russe, la ciudad de Troyes le otorgó la medalla de la ciudad como signo de la ciudadanía honoraria. Apartir de ese año y hasta 1995, Špidlík fue designado como primer titular de la cátedra de Teología Oriental fundada en el Pontificio Instituto Oriental por Sir Daniel & Countess Bernardine Donohue. La lección inaugural, titulada La vuelta de la persona en la espiritualidad oriental, tuvo lugar el 14 de noviembre de 1994. En marzo de 1995, el P. Špidlík predica los ejercicios espirituales al papa Juan Pablo II y a su Curia. En 1997 recibe dos doctorados honoris causa, uno, en mayo, por la Universidad de Cluj-Napoca, en Rumanía, en virtud de ser uno de los mayores conocedores de la teología y de la espiritualidad oriental; y otro, en diciembre, por la Facultad teológica de la Universidad de Olomouc, en la República Checa. En octubre de 1998, Vaclav Havel, presidente de la República Checa, le impuso la medalla de la Orden de Masaryk, una de las más altas condecoraciones del Estado Checo. En mayo de 1999 también la Universidad de Praga le concede el doctorado honoris causa. El 21 de octubre de 2003, el P. Špidlík fue creado cardenal por sus méritos de estudio y de servicio al ecumenismo. En noviembre de 2006 recibió también el doctorado honoris causa por la Sacred Heart University donde se ha abierto el «Cardinal Špidlík Center for Ecumenical Understanding», centro teológico, espiritual y cultural de diálogo, investigación, educación, publicación y colaboración artística entre las Iglesias cristianas para promover una comprensión y cooperación ecuménica mayores.

Fallecido el 16 de abril 2010.

Las obras publicadas en español son:
Los grandes místicos rusos (Editorial Ciudad Nueva, Madrid 1986)
El camino del espíritu (PPC, Madrid 1998)
¿Conoces al Padre? (Monte Carmelo, Burgos 2002)
Nosotros en la Trinidad (Monte Carmelo, Burgos 2002)
¿Conoces a Cristo? (Monte Carmelo, Burgos 2002)
¿Conoces al Espíritu? (Monte Carmelo, Burgos 2002)
El Evangelio de cada día (San Pablo, Madrid 2004)
El arte de purificar el corazón (Monte Carmelo, Burgos 2003)
Orar con el corazón (Monte Carmelo, Burgos 2003)
La fe según los iconos (Monte Carmelo, Burgos 2004)
El Evangelio dominical y festivo (San Pablo, Madrid 2004)
La oración según la tradición del Oriente cristiano (Monte Carmelo, Burgos 2004)
El monacato en el Oriente cristiano (Monte Carmelo, Burgos 2004)
La espiritualidad del Oriente cristiano (Monte Carmelo, Burgos 2004)
El "Starets Ignacio": un ejemplo de paternidad espiritual (Monte Carmelo, Burgos 2005)

Cardenal Tomáš Špidlík
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor ayga127 » Mar Jun 12, 2012 4:25 pm

No estoy segura de si es lo que se nos ha pedido en esta semana. aquí les dejo unos bellisimos mosaicos de la iglesia de san pascual en Bari

glesia de San Pascual en Bari

El mosaico de San Pascual

Este trabajo se ha sacado de la gran Tradición, donde el Dies Domini, el día del Señor, lo constituye el misterio que se extiende entre el Triduo de Pascua y Pentecostés. Durante estos cincuenta días se resume toda la teología y la espiritualidad del día del Señor prefigurado en el Antiguo Testamento y realizado en Cristo. Por eso, el ábside sólo puede ser el Laetissimum Spatium dedicado a la comunicación de Dios, a la exuberancia del Amor de Dios, lvida de la Vida, luz de Luz, don del Espíritu Santo, Señor y dador de vida. Este descenso se derrama en el Dies Paschalis, el día de Pascua, porque es la clave que nos permite comprender la obra salvadora de Dios

El arco triunfal

En el arco triunfal se desvela también un misterio ulterior: el Dies Domini, el día del Señor, triunfa en el éscaton, en la gloria eterna del Hijo de Dios.
De acuerdo con la gran tradición de la Iglesia en el centro del arco triunfal está Cristo que todo lo mantiene, el Cristo Pantocrátor, el que sostiene todo con su mano mientras bendice todo, y todo vive gracias a su bendición, a su don.
El rostro está representado teniendo en cuenta dos dimensiones: una parte es el juez, más duro y severo; por otra, está el aspecto de la misericordia, de la bondad.

En el conjunto tiene que prevalecer la majestuosidad, la solemnidad, la misericordia y la bondad.
El rostro de Cristo no debe tener nada de superfluo, debe ser sólo la verdad, es decir, la consistencia. Por eso, no puede ser gordo, por cuanto la verdad es la carne sobre la que está escrito el amor de Dios.
El cuerpo de Cristo somos nosotros, la Iglesia.
Los dos ángeles atestiguan la presencia de Dios; cada uno tiene un cetro: el primero, con tres colores, con los que en la Edad Media se indicaba a la Santísima Trinidad; el otro, con un cetro que se pierde en las esferas en torno a Cristo, para indicar que hay mucha vida y diferentes dimensiones a mediada que uno se acerca al misterio. Los ángeles, como mensajeros, son realmente amigos de Dios y los hombres, que tiernos, no son prepotentes, son una presencia amigable, que no se impone, sino que reza y acompaña al hombre. Bajo sus pies vemos, en blanco y en oro, los caminos que recorren los ángeles.
Siguen los santos más venerados en el lugar de la iglesia: san Nicolás, san Sabino, san Pascual, san Pío de Pietrelcina.
En la base del arco está representado el comienzo de la historia de la salvación: la Anunciación del arcángel Gabriel a la Virgen María.
Detrás de Gabriel hay un pozo.
En el otro lado está la Virgen, la Madre de Dios, atenta al telar. Tiene una madeja en las manos y delante de sus pies hay una tinaja, en memoria de Rebeca e Isaac, y agua, que en el desierto tiene un significado muy especial. El agua es vida, y el ángel llegó y se presentó en el pozo para indicar que a partir de ahora habrá una nueva vida. Por lo tanto, ha pasado la edad de las tinajas. La que está al lado de María está ahora llena de grietas, porque ya no tiene sentido: la nueva vida será contenida en su cuerpo. Recordando el encuentro entre Cristo y la Samaritana, se pone de manifiesto que el nuevo pozo de agua que no se seca y que sacia la sed es Cristo, con la vida que brota de él mismo. María está bajo un templo, con un gran baldaquino, y una columna del templo se pierde precisamente en su mano, donde está el hilo rojo que está tejiendo. María teje la carne a la Palabra de Dios: hasta ese momento se escuchó la Palabra; a partir de ese momento se la contemplará, porque ella dio carne a la Palabra, el nuevo templo, el cuerpo del Hijo de Dios.
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El ábside
En el ábside, en la parte superior, vemos la mano de Dios Padre: a Dios nadie lo ha visto nunca, sino su Hijo; nosotros lo conocemos de su mano, es decir, por su trabajo: en la creación y en nla redención.

Laetissimum spatium
Del cuenco se abre un movimiento que es precisamente el Laetissimum spatium. Se trata de dar un sentido de vida, de luz, de movimiento, pero también de belleza, de enorme la pureza, sin nada que estorbe: debe ser un espacio muy luminoso. Se trata de un gran sendero, un gran movimiento de vida que baja desde el cielo, de la mano del Padre, y se derrama abajo, en la tierra. Este sendero de oros, rojo y azul, finalmente une definitivamente el cielo y la tierra, «así en la tierra como en el cielo». Es un flujo que parte desde la mano del Padre y termina justo en los infiernos, en el imperio de la muerte, adonde el Hijo bajó para retomar al hombre muerto. Arriba está la mano del Padre y debajo la mano del Hijo que agarra al hombre. Pero el flujo de la vida del Padre, con el Hijo, alcanza la mano abierta de Adán. Toda la historia del ábside está encierra, pues, entre dos manos: la mano del Padre, que está totalmente abierta y que da todo, y la mano de Adán, que se abre a la salvación.
Dies Paschalis

El Dies Paschalis comienza con la Última Cena: la gran mesa ocupa la parte central del ábside; los apóstoles distribuidos alrededor expresan una cierta dinámica de las relaciones. El personaje más dramático es ciertamente Judas, que tiene la bolsa de monedas a sus espaldas y parece un hombre con las manos atadas, que ha perdido la libertad y por eso ha perdido el rostro, se lo cubren los cabellos: el rostro se pierde perdiendo las relaciones. La traición significa poner al descubierto una relación fingida, uno que da la impresión de que está, pero que en realidad no está.
El Espíritu Santo desciende, y ahora está sobre la mesa: los apóstoles sostienen en sus manos las copas para recibir el Espíritu Santo, el vino nuevo de Pentecostés, pero están sin pan porque la crucifixión fue empujada hasta estar sobre la mesa. El Espíritu Santo es el Señor que obra el misterio eucarístico, la conversión del pan en el Cuerpo de Cristo. A través del pan y el vino, la Eucaristía nos hace revivir realmente el Calvario con el pan entregado en nuestras manos. El pan es el cuerpo de Cristo entregado en manos de los hombres, para ser tocados por esta bondad loca de Dios que llega a fiarse de nosotros. Esta entrega borra cualquier falsa imagen de Dios, porque el Espíritu Santo nos hace ver en el crucificado, en la muerte de Cristo, la gran revelación de Dios y nos ayuda a entender el precio de nuestra salvación. Por lo tanto, libres de nuestros temores, de nuestras autosalvaciones, nace la comunión. Por eso esta dinámica.
En la gran mesa se vislumbra una especie de tienda: el velo del templo se rasgó y en el esplendor del oro aparece el Crucificado, es decir, la esencia de la esencia de lo que Dios nos quiere decir, un amor infinito, agápico. La cruz es el árbol de la vida en el que está extendido el Crucificado. De Él viene el amor, es Él quien transforma las cruces en caminos de la salvación.
Abajo se despliegan los infiernos, el poder de la muerte. En la estela de san Efrén el Sirio, el oriente cristiano nos entrega esta imagen potente de la Resurrección: Cristo que atraviesa la tumba y entra para abrir todas las tumbas hasta la de Adán. Las tinieblas se debilitan, no logran retener el poder de la luz que ha entrado allí. En Juan 1, 5 se dice que la luz vino a la tierra, pero la noche no la acogió. En griego se usa el verbo katalambano que no quiere decir que no la acogió, que la rechazó, sino que remite al significado que la luz era tan fuerte que la noche no pudo resistir, fue tragada por la luz, ha habido un derrumbamiento de las tinieblas, de la muerte frente a una presencia tan masiva de la luz.
Cristo toma a Adán y Eva por la muñeca, porque ahí es donde se mide la vida, y les vuelve a dar la vida. Este es el punto más bajo del descenso de Dios, hasta el punto de que Cristo está en una posición que no sabe si vuelve a bajar o si ya comienza a subir. El flujo de la vida divina que desciende se hace de modo que también puede leerse como un impulso desde los infiernos hacia arriba; por lo tanto, el descenso es ascenso. Dios se hizo hombre para que el hombre se hiciera divino. Cristo tuvo que morir para entrar en la muerte porque el hombre yacía allí. Cristo resucita y, con Él, el hombre vuelve al Padre.
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor J Julio Villarreal M » Mar Jun 12, 2012 6:02 pm

.

ICONO DE PENTECOSTÉS
Obra sobre la pared derecha de la
“Capilla Redemptoris Mater”, en el Vaticano.


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ICONO DE PENTECOSTÉS
Localizada en la pared de la derecha.

El autor ha unido de modo original dos misterios:
• La Ascensión y
• La venida del Espíritu Santo.
Esta unión es de gran exactitud teológica, porque la Ascensión y Pentecostés expresan el verdadero alcance de la Resurrección.

El centro de la pared en perfecta armonía esta CRISTO en un circulo que representa el universo. En la mano izquierda tiene el rollo de la Palabra (Evangelio), mientras que con la derecha ofrece la bendición.


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En la parte superior del circulo azul en el que esta Jesucristo, se ve una mano que representa al Dios Padre enviando al Espíritu Santo.

Del Dios Padre, a través del Hijo, brotan en rojo y oro las llamas del Espíritu que se posan como una lengua en la cabeza de la Santísima Virgen María y los Apóstoles.


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La Virgen, representada como Iglesia orante, hace de punto de unión central del círculo que forman los apóstoles.

Del amor que nace como fruto del Espíritu Santo, se representan a los lados cuatro escenas.
Las dos de arriba son:


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• A la derecha de Jesucristo, el martirio; el testimonio supremo el de San Pablo y


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• A la izquierda el martirio de Edith Stein (judía universitaria y monja carmelita).

Las dos escenas de abajo:
• A la derecha de Jesucristo es el buen Samaritano, símbolo de la caridad y misericordia que ha de vivir la Iglesia.


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• A la izquierda está representado el amor matrimonial y de la familia en el abrazo de San Joaquín y Santa Ana.


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Este icono que nos invita a orar y reflexionar particularmente sobre el misterio en que se basa nuestra Fe. Ante esta composición de la pared derecha de la Capilla Redemptoris Mater en el Vaticano, podemos recordar la centralidad de Jesucristo en toda nuestras acciones espiritualidades individuales, familiares y sociales, tener presente la necesidad de la gracia y la fuerza del Espíritu Santo, que es nuestro sentido de Iglesia, unidos en torno a la Santísima Virgen María y el compromiso de nuestra fe, que se expresará según la distinta actividades de cada uno, en muestra vida tanto personal, familiar y pública.

El Icono de la Ascensión y venida del Espíritu Santo nos acerca a la humanidad renovada que se puso en marcha la mañana de Pentecostés, para construir la iglesia del amor.
J. J. V. M.
"Qué el Espíritu Santo nos ilumine el camino y la Santísima Virgen María nos cubra y proteja con su manto".
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor maycito » Mar Jun 12, 2012 9:25 pm

http://www.es.catholic.net/culturaytrad ... p?id=17101

Me pareció muy interesante este blog.
http://nyermia.blogspot.com/2010/09/el- ... itual.html

LA BELLEZA DEL ICONO

Si el arte nace del estupor frente a la sacralidad de la vida, el icono quiere ser clave teológica y antropológica, respuesta a la contradicción entre trascendencia y encarnación.

Los iconos son oraciones contenidas en madera pintada que ligan lo terreno y lo celestial, son ventanas abiertas al infinito. Su lenguaje, intencionalmente restringido, mezcla teología y arte, integrando la razón en una unidad que la trasciende. Por eso se constituyen en soportes privilegiados para la expresión de un misterio que no tiene vocación de serlo, porque se empeña en la autorrevelación: el misterio de un Dios hecho carne en una mujer concreta, en un lugar y en un día determinados.
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor Betancourt » Mié Jun 13, 2012 4:00 pm

Qué es el Centro de Estudios e Investigaciones “Ezio Aletti”

Es un centro de estudios e investigaciones que se añade a la misión que la Compañía de Jesús desempeña en el Pontificio Instituto Oriental. Los jesuitas lo han abierto en un edificio de estilo liberty de finales del siglo XIX, donado a la Compañía de Jesús por la señora Anna Maria Gruenhut Bartoletti Aletti con el deseo de que se convirtiera en un centro de encuentro y de reflexión intercultural.

El Centrum Aletti Velehrad-Roma (en Olomouc, República Checa) es el primer centro afiliado.
Yariana Betancourt
El amor de Dios es maravilloso!
http://www.francinasmile.wordpress.com
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor ayga127 » Mié Jun 13, 2012 5:26 pm

Nuevo Santuario de la Santísima Trinidad en Fátima

Santuario de Fatima, apartado, 31 - 2496 Fatima, Portugal
Como inspiración para el trabajo en el presbiterio en el santuario de la Santísima Trinidad, se han escogido dos elementos presentes en las apariciones de Fátima.
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El mensaje de Fátima tiene, sin duda, una dimensión apocalíptica, comunicada y anunciada con mucha misericordia, compasión y amor de Dios a los hombres, especialmente hacia los más débiles, es decir, los pecadores. Por eso el tema conductor del mosaico es el comienzo de capítulo 22 Apocalipsis de san Juan, donde la plaza en la que se coloca el trono de Dios y del Cordero es toda de oro. Más aún, toda la ciudad es de oro. El oro, ya desde la primera época patrística, fue entendido como símbolo de la santidad y de la fidelidad de Dios que nunca falla, como una luz siempre encendida que ya nunca se acaba. Por eso, el presbiterio tiene como tema dominante el de la luz, más aún, está impregnado por el dinamismo de la luz.
El material -la arcilla- que actúa como soporte de la hoja de oro, se plasma a mano para crear una rica gama de reflejos, de aumentos de luz. Las zonas están animados por flujos de oro, según un ritmo que estructura la pared con una tensión correcta, tanto vertical como horizontal. Esta dinámica luminosa de la pared se apoya en tres toques de rojo, precisamente para favorecer aún más la percepción del misterio y de la santidad. De hecho, ya desde los tiempos más remotos, también el rojo, junto con el oro, aludía al mundo de lo sagrado, de lo espiritual, de Dios. Semejante dinamismo de tensiones correctas debería provocar en el corazón de quien se encuentra en la iglesia un estado de ánimo que acoge la belleza, es decir, un mundo penetrado por la luz y por el amor, ya que, desde el punto de vista teológico, la belleza es el amor realizado. La comunión, el amor, es, pues, el trasfondo de la parte decorativa de la pared.
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A la derecha y a la izquierda del trono y del Cordero se vislumbra, como a través de un escorzo, una pequeña abertura sobre la Jerusalén celestial, donde se abre una perspectiva sobre una multitud de ángeles y santos. El Cordero está en oro, porque él es la Luz (cf. Jn 1, 4). Desde él parten las ondas de luz. Los santos están pintados en tonos de color, para indicar que están en la luz, que existen por la luz, pero que no son la luz. Han recibido la luz, se han dejado iluminar y penetrar por ella. Acogieron el don de la vida divina, luz de los hombres, y por eso su tiempo y su vida están penetrados por esta luz, y está transfigurado y ahora son parte también del día sin ocaso, cargado con una luz que no se apaga. Con el oro y con los tonos con que están pintados los santos se quería indicar que la realidad es de todas formas diferente de la física, percibida óptimamente en lo creado.

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Puesto que el planteamiento artístico de la pared respeta la antigua tradición iconográfica de la Jerusalén celestial, nos encontramos a nuestra izquierda –es decir, a la derecha del Cordero- a la Madre de Dios, a la cual se unen aquí los beatos Jacinta y Francisco y, más atrás, sor Lucía con el rosario en la mano. Siguen seis apóstoles en la primera fila y tres arcángeles. Detrás de ellos se descubre una multitud de santos, entre ellos que destaca la esquina franciscana, con san Francisco, santa Clara y san padre Pío. También son visibles los santos Vladimir y Olga, en el origen de la fe cristiana en Rusia, por el vínculo especial entre Fátima y esta nación cristiana. En el otro lado está san Juan el Bautista, que señaló al Hijo de Dios como el Cordero. Siguen otros seis apóstoles y cuatro arcángeles. Detrás, otra multitud de santos y de ángeles. Entre los santos destaca santa Isabel de Portugal y la beata Teresa de Calcuta. El primer arcángel a nuestra izquierda es Gabriel, con el rollo de la Palabra de Dios, puesto que es el ángel de la Anunciación.
El último a nuestra derecha es el arcángel del juicio, con la balanza en la mano. De debajo del trono brota el agua «limpia como el cristal» (Apoc 22, 1), el agua de la vida divina, ese río de vida que es el Espíritu Santo que penetra y asume toda la historia, todos los hombres, todo el cosmos y que se da a beber en arroyos abundantes en la Iglesia a través de la liturgia y los sacramentos, que se celebrarán también en esta iglesia. Dado que en la liturgia tiene lugar el evento que sostiene toda la historia, es decir, la Pascua de Cristo, con ella el río de agua viva penetra en nosotros, somos envueltos por el misterio que ella hace presente y somos transportados a la fuente de este río, a la comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, donde está la vida en su chorro eterno.
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A la derecha y a la izquierda del trono y de los grupos de los santos abundan las ramas del árbol que tiene doce cosechas y producen frutos todos los meses, y cuyas hojas se utilizan para sanar a las naciones (cf. Ap 22, 2).
El segundo elemento de las apariciones de Fátima es la familiaridad con el cielo. Jacinta y Francisco tienen un deseo incontrolable por el cielo. Lucía siente no poder ir allí enseguida. Esta dimensión de familiaridad con el cielo es una constante de la auténtica fe cristiana hasta tal punto, que la Eucaristía es una llamada universal y trans-temporal y trans-espacial, de la Iglesia de todos los tiempos y todos los lugares que se encuentra convocada para la Jerusalén celestial, para cantar su aleluya ante el trono del Cordero (cf. Ap 19, 1-7), con el justo Abel, los antiguos patriarcas, los profetas, la Madre de Dios, los apóstoles y todos los santos y santas -y por lo tanto también con Jacinta y Francisco- hasta el último hombre que nazca.
En esta iglesia tendrá lugar dicha convocatoria de manera visible, porque en la nave estará presente la asamblea de los fieles de hoy en camino, a través de la historia, pero mediante la liturgia los espacios y los tiempos de la asamblea que celebra se amplían hasta incluir en esta coexistencia de la salvación el mundo, la historia, las culturas, que se ofrecen para convertirse en el escenario de la intervención de Dios. Detrás del altar, el lugar del sacrificio y de la comunión, se abre la mirada al trono del Santísimo, sobre el Cordero vencedor del pecado y de la muerte, y los santos. Es entonces un encuentro «cara a cara» entre la Iglesia del cielo y la de la tierra. Así, en un cierto sentido, esta Iglesia nos pone en la condición en la que estaban Francisco, Jacinta y Lucía: desde la tierra y desde la historia contemplaban el cielo. En efecto, es la comunión con los santos lo que hace que el cielo sea familiar. Porque se ama se abre el cielo. ¿Por qué motivo deseaba Francisco ir al cielo, sino porque allí tenía alguien a quien amar? El Cordero de Dios es el que hace de puente entre la tierra y el cielo: Dios nos ama en Él y en Él, amamos a Dios y a todos aquellos a quienes Dios ama.

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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Mié Jun 13, 2012 6:25 pm

Arte litúrgico

Según la antigua tradición cristiana, las paredes y el techo de la iglesia no sólo tienen la función de proteger contra el viento y la lluvia, sino que tienen un vínculo orgánico con el misterio que se celebra en ella. En la época moderna se ha perdido este significado. A menudo, en efecto, se crea un «envoltorio» y luego se empieza a pensar que podría ser una iglesia. En cambio, entre la comunidad cristiana -que celebra el misterio de la salvación y la soberanía de Dios- y las paredes, el edificio, el espacio en que se encuentra, tiene que haber una relación orgánica. Las decoraciones en las paredes deberías ser tales que, cuando una persona entra en la iglesia, perciba que está en un espacio habitado, incluso cuando está vacío, porqué debería experimentar que entra en una comunión supra-temporal, supra-espacial, de que forma parte tras el bautismo.

Las dos dimensiones del arte litúrgico

El arte litúrgico es una parte integrante del espacio en el que se celebra la santa liturgia. No puede ser simplemente decoración, sino que es elemento constitutivo de la liturgia. Para ello hay que pensar en el espacio litúrgico como en una unidad orgánica de las artes. Todo arte debe tener su lugar en el conjunto de todas las artes, en relación con la liturgia que se celebra. La liturgia es una articulación de la vida interior y de la santidad de la Iglesia. Por eso, el edificio eclesial nunca puede ser pensado como algo estático, sino más bien como algo que se es vivificado, no simplemente vivo. Las artes expresan este dinamismo espiritual divino-humano, guiando a la Iglesia con todas las energías hacia el punto vivificante que es el amor trinitario que se nos ha comunicado en Cristo. La mente, la psique, los sentidos, todo está orientado por el arte hacia el punto focal es Cristo. El hombre que entra en la iglesia desde el mundo, desde el trabajo, desde las fatigas, desde las turbulencias de la historia, el hombre aplastado se recompone, se unifica, ayudado también por las artes que coralmente orienta hacia Cristo, más aún, dan testimonio de su presencia. Por esta razón hay que tener la valentía de superar la costumbre de usar el arte como decoración, es decir, para llenar los espacios vacíos de la iglesia. Las paredes, los celebrantes y la asamblea, todo forma parte de un escenario espiritual único. Los elementos litúrgicos, las imágenes, los colores, el canto, el movimiento, todo debe hacerse de manera que la frontera entre el hoy y lo eterno, entre lo personal y lo comunitario, entre el sujeto y el objeto sea constantemente atravesado.

Debido a que nuestra cultura está ya configurada decididamente como una cultura de la imagen, del movimiento y del color, es indispensable que se recupere la sabiduría de la inculturación de la fe en el arte, para que la Iglesia, también hoy, se muestre como belleza que fascina y atrae. P. Florenskij decía que la verdad revelada es el amor y el amor realizado es la belleza. La belleza, entonces, es un mundo penetrado por el amor, es decir, por la comunión. Lo que es realmente bello es la Iglesia, porque es la comunión de las personas, la comunidad.

Los siglos pasados han estado marcados por la importancia del concepto y de la palabra, pero hoy en día la imagen es el elemento clave de la nueva era, y la liturgia es el ámbito por excelencia para descubrir la imagen, el color, el movimiento, el gesto, la materia, la luz, los perfumes, en sus significados más auténticos y más profundos.
En la liturgia, la Iglesia celebra a Cristo que se comunica como Señor y Salvador. La liturgia abre el misterio de Cristo en su verdad objetiva, es decir, más allá de nuestros gustos, sentimientos, estilos y percepciones. Al mismo tiempo, todo cristiano vive una relación personalísima con Cristo y lo acoge y se le confía de una manera totalmente única. Por esto, la liturgia está marcada también por la cultura del lugar, del tiempo, por gustos de las personas y por la percepción subjetiva.

Son dos elementos inseparables
: el de la objetividad, que trasciende el tiempo y se hunde en la memoria y en la sabiduría de la Iglesia, en la Santa Tradición, y el de la subjetividad, totalmente nuestra, que pertenece al tiempo, al lugar donde el pueblo de Dios celebra al Señor y la propia salvación. Estas dos dimensiones de la liturgia cristiana, que son inseparables, de alguna manera también deben constituir el arte para la liturgia. El arte litúrgico, para ser verdaderamente tal, tiene, pues, estas dos dimensiones inseparables, que son en sí constituyen a la liturgia como tal:

1. una objetividad del misterio que estamos celebrando, es decir, la objetividad de Cristo como Salvador, nuestro Señor. Cuando, a través de la liturgia, la salvación se comunica a la comunidad que celebra, se trata de una salvación, que objetivamente pertenece a Cristo, realizada objetivamente por Cristo, y, por lo tanto, se trata de una realidad, no sólo como yo la pienso, la siento y lo percibo. Esto significa beber en la memoria viva, la sabiduría de la Iglesia, en la Tradición, es decir en esta sabiduría espiritual, en Cristo mismo que a través de los siglos vive en su cuerpo, que es la Iglesia;

2. una dimensión cultual, donde el hombre es el sujeto que recibe, acepta, recibe, acoge y expresa también su agradecimiento a Dios, a Cristo, por la salvación. Es, entonces, una dimensión más subjetiva, más marcada por las coordenadas histórico-geográficas en las que se encuentra, sin dejar de reconocer que ninguna cultura puede identificarse completamente con la objetividad del misterio divino-humano que estamos celebrando. Estas dos dimensiones, de hecho, son asumidas por lo que teológicamente puede significar la persona. La persona es una realidad que supera el binomio objetivo-subjetivo. La persona como realidad teológica, subraya la dimensión agápicaque por un lado es totalmente personal, inconfundible, y por el otro se realiza en las relaciones libres que de alguna manera objetivan el amor mismo. De hecho, en la liturgia tiene lugar precisamente este misterio: de lo personal y lo comunitario.

Un arte entre oriente y occidente Para entender los mosaicos del Taller de Arte Espiritual del Centro Aletti se debe subrayar que su intento es tratar de restaurar el arte litúrgico con los criterios antiguos, a saber: mirar con los ojos de un iconógrafo antiguo y trabajar con los lenguajes contemporáneos.

El Taller de Arte Epiritual del Centro Aletti bebe en la memoria de la tradición iconográfica de las Iglesias de oriente y de occidente. ¿Por qué también del oriente? Ante todo porque se trata de tradiciones apostólicas y, para poder vivir a Cristo cada vez más íntegramente, hay que tener en cuenta las tradiciones apostólicas orientales. No considerarlas nos llevaría a tener una visión manca y mutilada. En segundo lugar, porque el oriente cristiano tiene una interpretación figurativa y colorista del misterio que se celebra en la iglesia, — es decir, el misterio divino-humano, el señorío de Dios y la salvación del hombre—, que está ciertamente más articulada y eclesial de lo que, quizá, lo está la occidental, sobre todo la del segundo milenio.

Este lenguaje figurativo y colorista de oriente ha sido purificado de tal modo dentro del proceso de la liturgia y de la oración, que todo lo que de alguna manera no podía ser integrado con la oración y con el misterio que se celebraba se iba poco a poco dejando fuera. Hay misterios de nuestra fe, —como por ejemplo Cristo en la gloria, su pasión, su nacimiento—, que han sido «probados» de tal manera dentro de la Iglesia que la interpretación figurativa colorista incluye tanto el dogma como la experiencia eclesial y la devoción personal. Considerar hoy estas elaboraciones fruto de muchos siglos significa asirse a la tradición figurativa colorista más robusta y sana de la Iglesia. Por otro lado, nosotros somos occidentales y vivimos en el tercer milenio.

Mientras que en el oriente el primer milenio estuvo marcado fuertemente por la inculturación —precisamente en ese período se elaboraron estos lenguajes artísticos—, la Iglesia latina fue más lenta en la inculturación y, a decir verdad, en este período la Iglesia latina sufrió prácticamente al oriente. Pero en el segundo milenio la Iglesia latina dio pasos rapidísimos en la inculturación, en el diálogo con las nuevas culturas, con los nuevos tiempos, con los nuevos continentes. El arte litúrgico latino se caracterizó entonces por una nueva inculturación, por un nuevo modo de considerar la relación divino-humano, por una nueva reconsideración de las culturas cercanas a nosotros, o contemporáneas.

Para entender los mosaicos del Taller de Arte Espiritual del Centro Aletti se debe subrayar que su intento es tratar de restaurar el arte litúrgico con los criterios antiguos, a saber: mirar con los ojos de un iconógrafo antiguo y trabajar con los lenguajes contemporáneos. Por eso es necesaria una profunda unión con la memoria de la Iglesia y un gran sentido de la contemporaneidad. En el mosaico del Centro Aletti se encuentra un lenguaje totalmente actual. El arte de los últimos 15 años se ha movido o creando en su interior lo virtual o yendo a descubrir, al menos en ciertas corrientes contemporáneas, la materia, lo físico. Aquí se sitúa activamente el Taller del Centro Aletti. Todo el lenguaje material -por ejemplo, el problema de la materia y del color como lenguaje autónomo, una nueva concepción del espacio y lo bidimensional- es un elemento artísticamente presente en el lenguaje artístico de nuestro Taller. Sin embargo, este elemento no se yuxtapone al del oriente, son que de alguna busca su fusión, llegando a un lenguaje orgánico nuevo. El intento es mirar la materia no como opacidad del espíritu, sino como revelación y comunicación del espíritu. Entonces se convierte en algo de nuestro tiempo, que expresa nuestro gusto con las piedras, el movimiento, el flujo, la luminosidad. No hay nada triste, ni sordo, ni opresor, ni deprimente: es una explosión de luz.

Al mismo tiempo, también se busca la objetividad de la liturgia que se enlaza con el relato bíblico, con a tradición de los Padres y de los santos. Por lo tanto, no hay nada inventado, sino que todo se saca más bien de la Tradición. De hecho, el período que alimenta nuestra inspiración es el primer bizantino, el pre-románico y románico.
La expresión artística del Taller se hace entonces «intrigante», precisamente porque están estos dos componentes: por un lado una gran sensación de vida dentro de la inmediatez latina, de proximidad, de algo contemporáneo, de algo nuestro; y por el otro lado, algo misterioso, fuerte, de un mensaje teológico presente que suscita interés porque tiene dentro todo el depósito profundo de la memoria de la Tradición.

Un arte de la comunión
.-Sólo a partir de la Iglesia se puede crear algo para la iglesia. Se sabe que para los cristianos, la iglesia como edificio, encuentra su significado fundamental en la Iglesia como comunidad de los bautizados, es decir, como el cuerpo de Cristo. La iglesia que se construye es una expresión auténtica de la conciencia eclesial de los creyentes.

El mosaico en sí mismo es una obra coral y no individual. Hay un director del «coro», un gran artista principal que tiene una visión de toda la obra. Pero este trabajo se lleva a cabo en estrecha colaboración con los artistas del coro. De hecho, no existe un proyecto de la obra diseñado en la mesa de trabajo, sino que la visión misma, el proyecto mismo tiene en cuenta el coro. En el coro cada artista tiene su propio lugar, donde expresa lo mejor de sí mismo, donde se puede crear con mayor fuerza de modo que la vida fluya a través de él, y más aún, a través de todo el coro en la obra que se está construyendo. Ser director del coro significa, sobre todo, tejer juntos las relaciones creativas, teniendo en cuenta a cada uno. Se realiza así realmente un principio espiritual y eclesial, es decir, el de partir de las personas concretas considerando su vocación, en busca de algo hermoso que pueden crear juntos. Se trata, pues, de un método muy diferente al que el mundo moderno está acostumbrado: hacer un proyecto y luego buscar a las personas y las maneras de realizarlo lo más fielmente posible. El principio eclesial, comunional, requiere tanto diversos cimientos como diferentes realización. Por eso, también el resultado es diferente.

La ascesis del artista no es sólo la profesional, técnica, sino sobre todo la eclesial, es decir, vivir positivamente la comunión real. Para esta se pide, sin duda, el sacrificio propio. Precisamente la Pascua es la garantía de la vida. Tarde o temprano quien quiere vivir verdaderamente comprende la vida que pasa por el misterio pascual. Y allí está el fundamento de la comunión.

El coro de los artistas está compuesto de diferentes nacionalidades e Iglesias diversas. Por eso, la comunión es tanto más real cuanto menos dada por descontado. Cada trabajo se puede iniciar sólo con la oración al Padre por el don del Espíritu Santo, que es el único que puede derramar en nuestros corazones ese amor en el que podemos amarnos y crear. En el rito bizantino, antes de confesar el credo, el diácono se dirige al pueblo, diciendo: «Amémonos unos a otros para que podamos decir “creo en Dios Padre”». El Espíritu Santo es el Señor que da la vida. Por eso, es imposible entrar en la creación artística sin la súplica para la venida del Espíritu. Esta es la condición sin la cual el trabajo aunque formalmente muy perfecto, todavía no es vivo. El arte litúrgico no puede ser sólo descriptivo, sino que debe ser habitado por el misterio.

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SAN JOAQUIN Y SANTA ANA, PADRES DE LA VIRGEN MARÍA. NOS ENSEÑAN EL AMOR, COMUNICACIÓN Y RESPETO QUE DEBE DE EXISTIR EN EL MATRIMONIO
"No anteponer nada al amor de Dios"

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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Mié Jun 13, 2012 6:45 pm

Colores y materiales

El color es, sin duda, un protagonista en la fascinación de una obra, y por eso es particularmente importante que respete la jerarquía de la composición de manera que ayude a captar en la obra de arte en el primer lugar, lo que es más relevante, y luego el resto.

Los cristianos han tomado el significado de los colores de las antiguas tradiciones de los pueblos y los han «bautizado». Por leso, el mensaje colorístico va más allá de la percepción subjetiva, inmediata, psicológica y se convierte incluso en una pedagogía, una herramienta para la formación del mundo interior del hombre. Hoy en día todo esto es difícil de entender, porque el tiempo reciente ha considerado el color exclusivamente desde un punto de vista psicológico. El Taller de Arte Espiritual del Centro Aletti, considerando la tradición de la Iglesia, se ha inspirado en el primer milenio. Así, el rojo, en general, indica lo divino; el azul, lo humano; el verde, lo creado; el blanco, el Espíritu; el oro, la santidad y la fidelidad de Dios, la perfección de la luz, etc.

En el mundo creado los colores testimonian la luz y, como tales, hacen ver que la materia tiene un nexo existencial y esencial –por no decir ontológico- con la luz. Sin la luz la materia es una masa oscura, lóbrega y pesada. La luz es la vida y el color testimonia la vida del mundo. Los colores hacen que el mundo sea carne viva de la luz. Pero en el mundo transfigurado, el mundo asumido en Cristo, en el mundo en que habita la gloria de Cristo, es decir, la Jerusalén celestial, el sol no es luz, sino que lo es Cristo. Ahora bien, como los colores cambian en el mundo si cambia la luz, igualmente los colores que dan testimonio del sol que es Cristo son los colores del mundo que no tendrá ocaso. El arte de los cristianos en las épocas más fuerte trató de intuir y captar en el acá estos colores que aparecen en un mundo iluminado por Cristo. En la liturgia, de hecho, contemplamos el mundo redimido. Entonces, el arte, especialmente el color, debería testimoniar la redención en Cristo, la visión del mundo según Cristo.

El material
.-Con el color, el material del mosaico constituye la materia principal para expresar la vida en su dinamismo y en su movimiento. En el trabajo del mosaico del Taller del Centro Aletti se utilizan diferentes materiales: piedra, mármoles, granitos, esmalte (es decir, una mezcla artificial hecha sólo para los mosaicos). Las piedras provienen de diferentes partes del mundo (por ejemplo, travertino claro de Italia, ónix de Afganistán, travertino rojo de Turquía, blanco de Grecia, etc). Hay diferentes piedras, de diferentes tamaños, de diferentes tamaños, opacas y lúcidas, pobres y ricas, preciosas y simples, de colores intensos brillantes y de colores pastel.
ONU

Con las piedras hay que saber trabajar. No es fácil de cortar las piedras: si se saber hacer, fácilmente uno se corta o se desmenuzan. Esto significa que hay que conocer la piedra, debemos tener en cuenta a la piedra y no imponer a la piedra simplemente la propia voluntad. Teniendo en cuenta la piedra, se aprende a tener en cuenta al otro. Esto es ya un principio religioso: considerar al otro, afirmarlo, reconocerlo. El artista debe estar atento a no imponer la voluntad sobre el mundo, sino a dialogar. La piedra, la materia menos refinada de la creación, puede fácilmente dar la impresión de ser un material muerto; en cambio lo creado está vivo, animado por una voluntad propia.

...El amor siempre tiene un rostro, es siempre personal. En el mosaico la materia expresa su fuerza, su vida con su voluntad de participar en la comunión de las personas. Por eso, la materia en las paredes expresa su dinamismo y su orientación hacia el rostro. Cuando la materia viva es luminosa, cuando es luminosa ha entrado en el amor y se ha convertido en cuerpo. Cuando un cuerpo se pone al servicio del amor se concentra en el rostro y el rostro permanece como memoria perenne.

FUENTE/ P. Marko Ivan Rupnik y su taller de arte espiritual
FORUNIVER / El camino de la belleza / P. Marko Ivan Rupnik y su taller de arte espiritual

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ESTE MOSAICO NOS DEMUESTRA EL COLORIDO Y EL MATERIAL, ESTA EN LA CAPILLA EN LA QUE ESTAMOS VIAJANDO.
LA PARUSIA= REGRESO DE JESUCRISTO
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor Angelopolis » Mié Jun 13, 2012 7:35 pm

Veamos cual fue la misión que tiene este Centro y a quién fue confiada.
Centro de Estudios e Investigaciones “Ezio Aletti”
Misión, confiada por el papa Juan Pablo II
“He querido inaugurar personalmente este Centro de Estudios e Investigaciones “Ezio Aletti”, porque recientemente ha sido instituido como parte del Pontificio Instituto Oriental, con el objetivo de crear ocasiones privilegiadas de encuentro y de intercambio sobre el Cristianismo del Este europeo. En particular, trata de favorecer entre los mismos orientales la investigación del significado de la fe tras la caída de los regímenes marxistas y sus consecuencias, y a la vez intenta desenmascarar los falsos mitos de la cultura occidental. Encuentro particularmente significativo el intercambio fraterno entre católicos y ortodoxos que aquí se promueve, animado por religiosos y religiosas que ponen a disposición su propia competencia. Aquí se ve ya cómo el vivir unidos, el conocerse, el afrontar juntos reflexiones comunes son una vía real en la búsqueda de una comunión más profunda entre las Iglesias. Queremos poner este Centro bajo la protección de la Virgen Santísima."
Centro de Estudios e Investigaciones “Ezio Aletti”
Es un centro de estudios e investigaciones que se añade a la misión que la Compañía de Jesús desempeña en el Pontificio Instituto Oriental. Los jesuitas lo han abierto en un edificio de estilo liberty de finales del siglo XIX, donado a la Compañía de Jesús por la señora Anna Maria Gruenhut Bartoletti Aletti con el deseo de que se convirtiera en un centro de encuentro y de reflexión intercultural.
El Centro promueve la convivencia de ortodoxos, católicos de rito oriental y latino impulsándolos al crecimiento en la propia Iglesia, en la caridad del único Cristo.
El Centro Aletti tiene como objetivo la búsqueda de una fisonomía espiritual cristiana de la cultura en una Europa que tiene hoy la posibilidad de redescubrirse de nuevo íntegra, una Europa que no mira nostálgicamente hacia atrás, ni acepta simplemente lo nuevo, sino que trabaja por su transfiguración.
Angelopolis :)
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor Angelopolis » Mié Jun 13, 2012 8:18 pm

Formación espiritual y pastoral
El Centro Aletti no es una institución académica, ni se propone con programas propios de estudio, sino que quiere simplemente compartir lo que ha recibido o está elaborando.
Sin embargo, estamos convencidos de que para la transmisión de la fe, teniendo en cuenta las realidades culturales, no bastan solamente las instituciones académicas y por eso se nota un poco por todas partes la necesidad de escuelas con un enfoque más sapiencial.
La vida comunitaria, la reflexión, la investigación teológica, la vida espiritual, el diálogo intercultural, la creación artística, la tradición del Oriente cristiano y de Occidente, no son realidades separadas, sino un organismo vivo.. En el centro de todo está la visión de la persona, con un fondo trinitario. Por eso la vocación es el eje de la visión antropológica y el símbolo el corazón del conocimiento y del lenguaje. La pascua de Cristo es la plena realización del amor y la plena realización del hombre. El Centro, tras quince años de estudio y de trabajo, ha recogido dicha elaboración orgánica en el volumen «Teología pastoral a partir de la belleza»
El Taller
Es un espacio en donde un grupo de artistas cristianos vive, reza y trabaja juntamente. Además de diversas técnicas artísticas, se estudia en él teología, liturgia, Biblia, espiritualidad. El Taller se propone como camino para ayudar un nuevo encuentro entre el arte y la fe, entre las diversas Iglesias y los artistas.
A este encuentro no se llega abstractamente sólo de manera teórica. Tiene lugar de hecho dentro del artista y por ello se considera importante favorecer el ámbito en el que el artista puede crear dicha síntesis.
El Taller, permanente lugar de trabajo comunitario, se ocupa casi exclusivamente de arte litúrgico.
Dentro del equipo también hay arquitectos, para que se puedan gestionar todas las fases de trabajo, desde el proyecto del eclesial hasta la realización del mobiliario litúrgico y de las obras de arte (mosaicos, vidrieras, pintura...).

Angelopolis :D
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor BlancaElena » Mié Jun 13, 2012 8:47 pm

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11 de Abril, 2012. (Romereports.com) Antes de comenzar la audiencia general, El Papa Benedicto XVI bendijo este mosaico de la Sagrada Familia del artista esloveno Marko Ivan Rupnik. Se lo entregó el Cardenal Ennio Antonelli, presidente del Pontificio Consejo para la Familia.

Este mosaico de casi un metro y medio cuadrado presidirá las celebraciones del Encuentro Mundial de las Familias que tendrá lugar en Milán entre el 30 de mayo y el 3 de junio


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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor lia mera figueroa » Mié Jun 13, 2012 11:09 pm

La iglesia en Ravena(Italia) consagrada a San Vital, es la más rica de todas las que erigieron los bizantinos en Rávena (Italia). Se levantó para dotar a esta gran ciudad de un templo digno de la que era segunda capital de su imperio, por lo que tenía un fuerte contenido propagandístico
LaPlanta de San Vital de Rávena.Se desconoce el nombre del arquitecto o arquitectos que realizaron el diseño, que es muy similar al de la iglesia de los Santos Sergio y Baco, en Bizancio. Sin embargo, San Vital está más alejado aún de la tradición paleocristiana, sustituyendo la idea de «espacio-camino» de las primeras basílicas, por el de la contemplación del ámbito celestial, con mayor carácter ascensional, gracias al esbelto tambor que sostiene la cúpula. Se accede al templo por un nártex descentrado que da paso a una sala de oración de planta central, con un doble anillo octogonal formado por el deambulatorio (sobre el que se dispone la tribuna) sostenida por pilastras que delimitan un oratorio circular cubierto por la citada cúpula hemiesférica; ésta, está rodeada de exedras de dos órdenes superpuestos con miradores de triple arcada hacia el altar mayor. El presbiterio está al fondo, con un tramo cubierto por una bóveda de arista y un cierre en bóveda de horno; a cada lado las dos estancias Phastophorias, típicas de la arquitectura bizantina: al norte del ábside la Próthesis (lugar destinado a preparar, consagrar y custodiar el pan y el vino) y, al sur, el Diacónicon (recinto donde se guardan los enseres litúrgicos).Tiene mosaicos abtiguos bizantinos es digno de admirar-Estos son datos que se pueden completar en la página de Ravena de Wilpedia de sonde saque la información-

Todo el edificio ha sido diseñado respetando muchos de los elementos de la tradición eclesiástica antigua, en la que se exigía la separación de sexos durante los actos de culto, así como la posibilidad de que asistiesen altas jerarquías, siguiendo un protocolo estricto reflejado simbólicamente en los mosaicos.

Así, el nártex tiene dos puertas, una para los hombres y otra para las mujeres. Éstas debían entrar por la nave de la epístola (al sur) y, si estaban casadas, asistir a la eucaristía desde la tribuna o matroneum, situada en el piso superior, sobre el deambulatorio. La tribuna dispone también de palcos que dan directamente al presbiterio, reservados a las altas jerarquías; teóricamente, el emperador y su esposa, pero, dado que nunca llegaron a conocer el templo concluido, sería el exarca o gobernador quien les representase.

Para los hombres ser reservaba la parte norte o del evangelio, aunque de hecho ocuparían la planta principal. Si bien se ha perdido, es de suponer que la iglesia dispuso de un iconostasio, que separaba y ocultaba el altar durante ciertas fases de la liturgia, y un templete o ciborio sobre el mismo.

[editar] Materiales de construcción y decoraciónEn el exterior, sumamente sobrio, volumétrico, apreciamos que la iglesia está hecha de materiales ligeros pero resistentes con paramentos de ladrillo macizo reforzados en las esquinas por grandes arbotantes, además de lesenas (pequeños contrafuertes que rematan en el alero del tejado) y arcos de descarga embebidos en el muro. El cimborrio que oculta la cúpula es octogonal y va aligerado por medio de caños concéntricos de terracota. Al contrario, su interior está ricamente decorado con mármoles veteados, antepechos, columnas y capiteles troncopiramidales con cimacio finamente tallados al trépano —probablemente importados de los talleres del Proconeso, una isla de mar de Mármara cercana a Bizancio—, frescos y, sobre todo, mosaicos, que son los de mayor calidad y los más variados del arte bizantino.[1] El efecto del interior es el de un espacio dilatado e inmaterial, lleno de continuos contrastes de color y luz, que penetra generosamente por las grandes ventanas del tambor.[2]

Exterior.Cúpula central.Miradores de la tribuna.Capitel con cimacio.Aunque la decoración de la iglesia está parcialmente dañada, la parte del presbiterio se conserva prácticamente en su estado original, y es de un valor inestimable, pues se trataría del único edificio áulico bizantino virtualmente intacto, que nos da una vaga idea de la riqueza del palacio del emperador u otras grandes edificaciones oficiales de Constantinopla, actualmente destruidas.[3]

[editar] Los mosaicosLos mosaicos de San Vital forman un gran conjunto musivario centrado en el tema de Dios salvando a los hombres por medio de la eucaristía (predominan las escenas de ofrendas similres a la consagración y los emperadores portan objetos relacionados con este acto litúrgico: un cáliz y una patena), aunque, como ocurre en toda iglesia bizantina, el orden de las figuras, responde a un reflejo de la cosmogonía cristiana oriental, con lugares específicamente reservados a las figuras según su jerarquía. Los lugares centrales y altos de bóvedas y arcos se reservan a las figuras asociadas a Dios o sus personificaciones, alrededor ángeles de alto rango y, más cerca de la Tierra, los santos, como intermediarios ante los hombres. Todo ello ribeteado de una decoración naturalista de tradición helenística, todas las paredes estaban literalmente forradas de teselas de vivos colores, consiguiendo un efecto de gran opulencia y creando una atmósfera desmaterializada, que camufla la estructura, presentando un mundo ideal que eleva al creyente a las alturas.

Cordero Místico.Motivo decorativo.Motivo decorativo.Motivo decorativo.La bóveda de arista del presbiterio está profusamente guarnecida con guirnaldas, hojas frutas y flores rodeando un motivo central protagonizado por el Cordero Místico sostenido por ángeles que revolotean entre motivos vegetales con pájaros y animalillos clasicistas, junto a pavos reales (de clara simbología cristiana[4] ). En el arco triunfal dos ángeles flanquean un disco solar y a su lado la representación de dos ciudades: Jerusalén y Belén. Éstas simbolizan el origen y destino de la raza humana (Jerusalén se identifica con los judíos y el Antiguo Testamento, mientras que Belén representaría a los cristianos y el Nuevo Testamento)

Estilísticamente, los mosaicos de la bóveda recuerdan mucho a la tradición clásica a causa de la vivacidad de sus colores, a la representación de cierto sentido de la perspectiva y el naturalismo de las formas, incluso de los paisajes. De hecho, esta parte fue terminada antes de la llegada de los bizantinos, cuando Rávena estaba aún bajo el control de los ostrogodos.

En el intradós del arco triunfal se desgrana un rosario de medallones, con Cristo en la clave, seguido de los doce apóstoles y los santos Gervasio y Protasio, hijos de San Vital de Milán. En el cascarón de la bóveda hay una teofanía que podría ser un precedente del típico Pantocrátor medieval, se data en el año 525 y también destaca su profusa decoración vegetal en la que se enmarañan numerosas flores, pájaros, y cuernos de la abundancia, todo rodeando a un Cristo de aspecto helenístico (joven, imberbe, rubio…), sentado sobre el globo terráqueo, con la mano derecha ofrece la corona del martirio a San Vital, y, con la izquierda recibe la maqueta del templo del arzobispo Ecclesio.

Cristo, modelo siriaco.Los apóstoles.Protasio.Cristo helenizante.Más abajo, varias escenas del Antiguo Testamento: la visión de Mambré de Abraham con una posible representación de la Trinidad, el sacrificio de Isaac, las ofrendas de Abraham y de Melquisedec… muy similares a otros mosaicos que encontramos en la basílica paleocristiana de Santa María la Mayor (Roma). A ambos lados de las paredes aparecen representados los emperadores Justiniano y Teodora con sus respectivos séquitos.


La Trinidad.
Historias de Abraham: Vision de Mambré y Sacrificio de Isaac.
Ofrendas de Abel y Melquisedec.

[editar] Los mosaicos de JustinianoLos mosaicos representan la presunta ceremonia de consagración de la iglesia de San Vital (que nunca tuvo lugar tal como está representada, pues los emperadores ya eran ancianos cuando se terminó el templo y no viajaron a la ciudad italiana, de hecho Teodora murió ese año). Todos los personajes importantes están perfectamente individualizados y son reconocibles por sus retratos.

En el lado izquierdo: el emperador Justiniano lleva como ofrenda una gran patena de oro; va precedido por dos altos dignatarios eclesiásticos, uno de ellos lleva el incensario y el otro el misal, y por el arzobispo Maximiano, que lleva una cruz, todas estas ofrendas aparecen ricamente decoradas con gemas, cabujones y esmaltes. Tras el arzobispo, en segundo plano, el banquero Juliano, que financió la construcción de la iglesia. Detrás del emperador hay dos altos funcionarios del estado con toga, el primero sería el general Belisario, conquistador de Rávena. Cierra el cortejo la guardia personal del emperador con el crismón en sus escudos.

Justiniano y su séquito.
Teodora y su cortejo.

En el lado derecho: la emperatriz Teodora lleva un cáliz de oro, va precedida por dos dignatarios de la corte y seguida por Antonia, esposa del general Belisario y su hija Juana. Cierran el cortejo las doncellas de la emperatriz.
Juliano Argentario.Obispo Maximiano.General Belisario......su esposa Antonia.[editar] Rasgos estilísticos
Mosaico de Justiniano, detalle.Es innegable el parentesco de estos mosaicos con los relieves del Ara Pacis Augustæ, sobre todo en su temática, pero en su estilo hay algunas diferencias esenciales: Abundan los convencionalismos como la isocefalia, el hieratismo, la frontalidad, la ausencia de perspectiva, el horror al vacío, los gestos repetitivos de los personajes, ausencia de movimiento —las figuras están petrificadas, pero se sugiere la dirección que siguen con la posición de las manos—, idealización de los rostros...

Los personajes están retratados con realismo y tienen mucha fuerza expresiva, pero son hieráticos y distantes. Su mirada es fija y penetrante, refleja el poder espiritual del emperador y sus seguidores. Sus pies, en «V» flotan en un fondo neutro, indefinido, aludiendo a los lazos con lo sobrenatural y el alejamiento de lo terrenal. Todo indica que estas figuras están más allá de la simple humanidad.

Numerosos símbolos y atributos sitúan a cada figura en una jerarquía muy rígida. Los monarcas están en el centro y tienen las vestimentas más ricas y las joyas más lujosas, además de ir coronados —poder terrenal— llevan un halo de santidad —poder espiritual—, constituyendo un claro paradigma del cesaropapismo bizantino: el emperador posee una categoría moral superior, la Iglesia y el estado son uno sólo en él, que es rey/basileus (Βασιλεύς) por mandato divino y mayordomo del mismo Dios, archisacerdote, isapóstolos (ἰσαπόστολος),[5] de ahí su rostro juvenil (era sexagenario).

El resto de los personajes, cuyos retratos son más fieles y se respeta su edad, se disponen simétricamente en torno a Justiniano y Teodora, tanto más cerca están de ellos, cuanto más importantes son, y, además, llevan uniformes propios de su rango (casullas para los eclesiásticos, togas sujetas con fíbulas para los funcionarios y eunucos de la corte, armas para los soldados, etc.).

La perspectiva no existe, y ha sido sustituida por un fondo neutro, dorado y verde en el caso del mosaico de Justiniano, y por un esquemático fondo arquitectónico en el caso del de Teodora. Tampoco hay sensación alguna de profundidad.

El artista se ha permitido ciertas licencias en el mosaico de Teodora, que no hay en el de Justiniano, quizá porque el protocolo del séquito femenino no era tan rígido o, quizá, por que son obras de distintos artistas: el color es más rico y variado, los brocados, las telas y las joyas tienen más detalles e, incluso, existe un fondo arquitectónico con cortinas, fuentes y una venera situada sobre la emperatriz.

Detalle de las joyas de Juana, hija de Belisario.Un eunuco descorre la cortina descubriendo una fuente.La emperatriz Teodora
detalle.El emperador Justiniano
detalle.[editar] Contextualización histórica
Mapa del Imperio Bizantino en 550. Las conquistas de Justiniano aparecen en verde. Rávena

El emperador Justiniano (527-565) fue el protagonista del periodo de máximo esplendor del Imperio bizantino, la Primera Edad de Oro (siglo VI). Justiniano intentó revivir la gloria del antiguo imperio romano emprendiendo la conquista del Mediterráneo. Entre sus capturas se incluye Italia, donde se encontraba la ciudad de Rávena, que se convirtió, en el siglo VI, en la ciudad más importante del mundo bizantino en occidente. Fue la segunda capital del imperio y estuvo gobernada por el exarca, un auténtico virrey rodeado de poder, pompa y boato. Es normal, por tanto, que allí se construyesen los más ricos edificios bizantinos de occidente: San Apolinar in Classe, San Apolinar Nuovo y ésta de San Vital.

El templo de San Vital fue declarado por la Unesco, junto con otros siete edificios de Rávena, Patrimonio de la Humidad
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor J Julio Villarreal M » Mié Jun 13, 2012 11:16 pm

Arte y Liturgia se conjugan en La Capilla Pontificia Redemptoris Mater, en el Vaticano.

La Capilla pontificia Redemptoris Mater está pensada para las celebraciones pontifícias, restringidas en número, pero con la posibilidad de acoger hasta un centenar de personas que pueden estar cómodamente sentadas en hermosos sillones de terciopelo blanco.

Está preparada para:
• Celebración de la eucaristía,
• Celebración de los sacramentos,
• Celebración de la liturgia de las horas,
• Celebración de la liturgia de la palabra,
• Ejercicios espirituales y
• Sermones para la Curia romana de Adviento y Cuaresma.


URL=http://imageshack.us/photo/my-images/6/m5capillaredemptorismte.jpg/]Imagen[/URL]


Existe una unidad convergente entre el misterio que se celebra y la gama icnográfica de los misterios de Cristo y de la Virgen que se representan. Hay abundancia de presencias trinitarias, cristológicas y, marianas.

Aunque todo lleva el sello de la Trinidad se insinúa el misterio de las tres personas divinas en el Bautismo, en Pentecostés, en los tres Ángeles que presiden desde lo alto la Jerusalén celestial.

Cristo aparece:
• En la bóveda como Pantocrátor,
• En el Nacimiento,
• La Presentación en el templo como Niño,
• En el Bautismo,
• En la Cruz como el Redentor,
• Sumergido en las aguas de la muerte con los ojos cerrados, obediente a la voluntad del Padre.
• Es salvador del hombre y de la mujer en su vida pública en el episodio de la cananea,
• En la mesa de los pecadores con la Magdalena,
• Junto a Pedro en el Cenáculo,
• Junto a la mesa del lavatorio de los pies,
• En la Eucaristía.
• Está representado en el esplendor de la luz en la Transfiguración,
• Como Señor glorioso en el descenso a los abismos,
• Resucitado junto al lago de Tiberíades,
• Como cabeza de la Iglesia en la Ascensión-Pentecostés,
• Como "Erchómenos", el que viene, en la Parusía,
• Como Hijo glorificado y glorificador cuando acoge a la Madre en el cielo, en la escena de la Dormición.


Imagen

Pared de la encarnación del verbo.


La Virgen María está representada ocho veces:
1. La Anunciación,
2. Nacimiento,
3. Presentación en el templo,
4. Junto a la Cruz,
5. Pentecostés,
6. Dormición (dormida y en los brazos del Hijo),
7. La Deisis de la Parusía y
8. En el centro de la Jerusalén celestial como Madre del Redentor.

San Pedro está presente en cuatro esenas:
1. El lavatorio de los pies,
2. En la escena del lago de Tiberíades,
3. En Pentecostés,
4. Abriendo las puertas de paraíso.


Imagen

Pared de la divinización.


Todo tiene una fuerte connotación cósmica. Una salvación que nos llega a través de la presencia de Dios en la creación (humanidad y cosmos) y una creación que vuelve transfigurada al Padre.

La Capilla pontificia Redemptoris Mater nos ayuda a comprender como todo tiene su fulcro en el misterio pascual, en la clave de la salvación como misterio del Dios que se hace hombre para que el hombre quede divinizado. Todo está presente en cada fragmento y cada fragmento remite a la compleja y rica presencia del misterio total que va de la Trinidad a la Trinidad.

Con los ojos iluminados lo que la palabra proclama y el misterio hace presente en la fe, la iconografía de la Capilla lo acerca a los ojos en ese misterio de visibilidad que es la liturgia, celebración del misterio que nos lleva de lo visible a lo invisible. Todo está presente en la Palabra del ambón, en la plegaria de la sede, en la eucaristía del altar.
Conclusión


Imagen

Pared de la parusía.


Ya hay quien llama a este monumento la “Capilla Sixtina del siglo XX”, por la cercanía a la Capilla de Miguel Ángel en los mismos palacios vaticanos y por representar ciertamente una espléndida obra original que recoge la teología de finales del siglo XX con proyección hacia el tercer milenio en el diálogo fecundo entre Oriente y Occidente.

La Capilla pontificia Redemptoris Mater; es ciertamente un don hecho al Papa y un don que el Papa ha hecho al pueblo de Dios.

Al presentar Mons. Piero Marini el volumen de La Capilla Redemptoris Mater, ha querido recordar que así como en el siglo V el Papa Sixto III quiso dedicar la Basílica de Santa María Mayor con sus espléndidos mosaicos del Arco de Triunfo al pueblo de Dios ("plebi Dei") así también esta Capilla en mosaico, dedicada a la Madre del Redentor, es un don permanente y un monumento de belleza para la gloria de la Trinidad y para la edificación y el gozo del pueblo de Dios.
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor lia mera figueroa » Jue Jun 14, 2012 4:04 pm

En la pagina de Centro Aletti:http://www.centroaletti.com/spa/opere/italia/24.htm
pude apreciar una imagen de la Anunciación (de Rupnik)que realmente me conmovió, se puede ver la ternura y la cara de inocencia de la Virgen al momento de pronuciar el FIAT.
La obra está ubicada en la Sala de encuentros del centro de espiritualidad «Los manantiales» de la Comunidad Emmanuel. Lecce - Italia

http://www.centroaletti.com/foto/foto_opere/italia/24_lecce_lesorgenti/06.jpg
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor J Julio Villarreal M » Jue Jun 14, 2012 7:33 pm

TOMÁS SPIDLIK, S.J.


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TOMÁS SPIDLIK, S.J.


• NACIÓ: el 17 de diciembre de 1919 en Boskovice, Moravia, en Checoslovaquia (hoy República Checa).


• EDUCACIÓN:
Durante el año académico correspondiente a 1938-1939, estudió filosofía en la Universidad de Brno, en Brno. A partir del 1 de septiembre de 1939, las universidades de Polonia fueron clausuradas por la ocupación Nazi. Ingresó a la Compañía de Jesús e inició su noviciado en Benesov, cerca de Praga, en 1940. Luego de la ocupación nazi en 1942, el noviciado fue trasladado a Velehrad, Moravia.

Sus votos religiosos llegaron el 24 de septiembre de 1942, tras lo cual, entre 1942 y 1945, culminó sus estudios de filosofía en Velehrad. No obstante, sus estudios se vieron interrumpidos por los trabajos forzosos a los cuales la juventud era sometida.

Una vez terminados sus estudios filosóficos, fue prefecto de la escuela secundaria de Velehrad, en los años de 1945 y 1946, completando así el periodo de enseñanza propio de la Compañía de Jesús.

Posteriormente fue enviado a Maastrich, Holanda, para que lleve a cabo sus estudios teológicos. Obtuvo su doctorado en el Pontificio Instituto Oriental de Roma en junio de 1955.


• SACERDOCIO:
Ordenado el 22 de agosto de 1949 en Maastrich. Terminó su tercer periodo de prueba como jesuita en Florencia, entre 1950 y 1951.
Fue llamado a Roma para trabajar para Radio Vaticana en los programas transmitidos a los países detrás de la Cortina de Hierro, en 1951.
Durante treinta y ocho años, fue director espiritual del Pontifício Seminario Nepomuceno, antes Seminario de Bohemia. Además, fue profesor de patrística y teología espiritual oriental en diversas universidades romanas y alrededor del mundo, desde junio de 1955.

En el año académico correspondiente a 1989-1990, fue nombrado profesor emérito. Por otro lado, en 1989 fue elegido "Hombre del Año, 1990" por el Instituto Bibliográfico Americano de Raleigh, en Carolina del Norte, Estados Unidos.
Un año después, el mismo instituto lo escogió como "La persona más admirada de la década". El 26 de julio de 1992, la ciudad de Uh. Brod, Checoslovaquia, le concedió la ciudadania honoraria.

Ha sido invitado a Rusia muchas veces. En abril de 1994, con ocasión de la publicación de sus Ideas Rusas, la ciudad de Troyes en Francia, le otorgó la medalla de la ciudad como conmemoración de su ciudadanía honoraria.

En 1993, la Sociedad de Estudios Bizantinos San Petersburgo de Rusia, lo nombró miembro honorario.

En el año académico de 1994-1995, fue nombrado el primer presidente de Teología Oriental en el Pontificio Instituto Oriental. El discurso inaugural, "El Retorno de la Persona hacia la Espiritualidad Oriental", tuvo lugar el 14 de noviembre de 1994. Predicó los Ejercicios Espirituales para el Papa y la curia Romana en marzo de 1995, y alentó al Santo Padre a escribir la Enciclica Ut Unum Sint sobre el ecumenismo.

1,997 mayo, recibió un doctorado honoris causa de la Universidad de Luj-Napoca, de Rumania, por ser una de las mayores autoridades en teología y espiritualidad orientales.

1,997 diciembre, recibió uno del departamento de teología de la Universidad de Olomouc, en la República Checa.

1,998 octubre, Václav Havel, presidente de la República Checa, lo condecoró con la medalla de la Orden de Masaryk, uno de los mas altos honores de ese país.

1,999 mayo de, la Universidad de Praga le confirió un doctorado honoris causa.

Es consultor de la Congregación para las Causas de los Santos, y consultor de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica.

Es un prolífico escritor y un experto en la espiritualidad de la cristiandad oriental.


• EPISCOPADO:
Fue excusado de recibir la consagración episcopal por su avanzada edad.


Imagen

Tomas Spidlik besa la mano del Papa tras recibir la birreta cardenalicia durante el consistorio del 21 de octubre de 2003.


• CARDENALTO:
Creado Cardenal en el Consistorio del 21 de octubre de 2003. Recibió la birreta roja y el diaconado de S. Agata de' Goti el 21 de octubre de 2003. Promovido al cardenalato cuando había sobrepasado los 80 años de edad, y por lo tanto, no ha tenido el derecho a participar en el cónclave. Se dirigió a los cardenales en la apertura del cónclave en la Capilla Sixtina el 18 de abril de 2005.


• OTROS DATOS:
Domina el checo y el ruso.
Es muy bien conocido en la República Checa desde sus días de conductor de programas de Radio Vaticano, durante los años de ocupación comunista.

Es filosófico respecto de la relación entre la Iglesia y el Estado Checo:
"Le expliqué a nuestro presidente con una comparación muy simple. Cuando dos jóvenes se casan, les digo que si bien se aman mucho, ese sentimiento irá a pasar. Les digo que enfrentarán dificultades, y que también pasarán, pero que nunca deben dejar de hablarse. Cuando las personas se mantienen conversando una con la otra, el asunto siempre se resuelve". Define el espíritu checo de la siguiente manera: "

A los checos no les gusta decir que son religiosos, pero lo que sienten en sus corazones es otro asunto.

Los checos están en el centro de Europa. Siempre han tenido una civilización alemana y occidental, pero sus orígenes están en el este. Siempre he dicho que tienen una mente alemana y un corazón eslavo, y cuando no están suficientemente en armonía uno con el otro, las consecuencias son catastróficas. Debemos procurar la armonía y no estar en conflicto".

• Cristo como figura central de la Revelación, es también el principio formal del arte cristiano, un ámbito en el cual el padre Špidlík fue un gran maestro, inspirador de ideas y de proyectos expresivos que han encontrado una síntesis importante en la capilla Redemptoris Mater del palacio apostólico.

Quiero concluir volviendo al tema de la Resurrección, citando un texto muy querido por el cardenal Špidlík, un pasaje de los Himnos sobre la Resurrección de san Efrén el Sirio:
“Descendió de las alturas como Señor, salió del vientre como un siervo, la muerte se arrodilló ante él en el Sheol, y la vida lo ha adorado en su resurrección. ¡Bendita su victoria!” (n. 1, 8).


• MURIÓ: el viernes16 de abril del 2,010 a las 21:00 hrs. a los 90 años de edad.

Unas de las últimas palabras pronunciadas por el cardenal Špidlík fueron estas:
“Durante toda la vida he buscado el rostro de Jesús, y ahora estoy feliz y sereno porque me voy a verlo”.

Que la Virgen Madre de Dios acompañe el alma de nuestro venerado hermano en el abrazo de la santísima Trinidad, donde con todo el corazón alabará para siempre su infinito amor.

Enlaces:

http://www.aciprensa.com/Cardenales/spidlik.htm

http://www.vatican.va/holy_father/bened ... ik_sp.html

http://www.sacredheart.edu/pages/32663_ ... k_s_j_.cfm
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor Raul22 » Vie Jun 15, 2012 4:30 am

Hola a todos: aquí os expongo desde la web del centro Aletti los mosáicos que realizaron para el Nuevo Santuario de la Santísima Trinidad en Fátima. No puedo subir fotos ya que me quedé sin internet en casa y estoy en un local que ofrece internet, y no me traje la clave de la web por la cual podemos poner fotos, pero os pongo el enlace del centro para que podáis ver las fotos. Disculpadme.!!!

Como inspiración para el trabajo en el presbiterio en el santuario de la Santísima Trinidad, se han escogido dos elementos presentes en las apariciones de Fátima.

El mensaje de Fátima tiene, sin duda, una dimensión apocalíptica, comunicada y anunciada con mucha misericordia, compasión y amor de Dios a los hombres, especialmente hacia los más débiles, es decir, los pecadores. Por eso el tema conductor del mosaico es el comienzo de capítulo 22 Apocalipsis de san Juan, donde la plaza en la que se coloca el trono de Dios y del Cordero es toda de oro. Más aún, toda la ciudad es de oro. El oro, ya desde la primera época patrística, fue entendido como símbolo de la santidad y de la fidelidad de Dios que nunca falla, como una luz siempre encendida que ya nunca se acaba. Por eso, el presbiterio tiene como tema dominante el de la luz, más aún, está impregnado por el dinamismo de la luz.
El material -la arcilla- que actúa como soporte de la hoja de oro, se plasma a mano para crear una rica gama de reflejos, de aumentos de luz. Las zonas están animados por flujos de oro, según un ritmo que estructura la pared con una tensión correcta, tanto vertical como horizontal. Esta dinámica luminosa de la pared se apoya en tres toques de rojo, precisamente para favorecer aún más la percepción del misterio y de la santidad. De hecho, ya desde los tiempos más remotos, también el rojo, junto con el oro, aludía al mundo de lo sagrado, de lo espiritual, de Dios. Semejante dinamismo de tensiones correctas debería provocar en el corazón de quien se encuentra en la iglesia un estado de ánimo que acoge la belleza, es decir, un mundo penetrado por la luz y por el amor, ya que, desde el punto de vista teológico, la belleza es el amor realizado. La comunión, el amor, es, pues, el trasfondo de la parte decorativa de la pared.



La plaza de la ciudad es de oro puro... (Ap 21, 21)


Nuevo Santuario de la Santísima Trinidad

Fátima - Portugal

Septiembre 2007

A la derecha y a la izquierda del trono y del Cordero se vislumbra, como a través de un escorzo, una pequeña abertura sobre la Jerusalén celestial, donde se abre una perspectiva sobre una multitud de ángeles y santos. El Cordero está en oro, porque él es la Luz (cf. Jn 1, 4). Desde él parten las ondas de luz. Los santos están pintados en tonos de color, para indicar que están en la luz, que existen por la luz, pero que no son la luz. Han recibido la luz, se han dejado iluminar y penetrar por ella. Acogieron el don de la vida divina, luz de los hombres, y por eso su tiempo y su vida están penetrados por esta luz, y está transfigurado y ahora son parte también del día sin ocaso, cargado con una luz que no se apaga. Con el oro y con los tonos con que están pintados los santos se quería indicar que la realidad es de todas formas diferente de la física, percibida óptimamente en lo creado.

Puesto que el planteamiento artístico de la pared respeta la antigua tradición iconográfica de la Jerusalén celestial, nos encontramos a nuestra izquierda –es decir, a la derecha del Cordero- a la Madre de Dios, a la cual se unen aquí los beatos Jacinta y Francisco y, más atrás, sor Lucía con el rosario en la mano. Siguen seis apóstoles en la primera fila y tres arcángeles. Detrás de ellos se descubre una multitud de santos, entre ellos que destaca la esquina franciscana, con san Francisco, santa Clara y san padre Pío. También son visibles los santos Vladimir y Olga, en el origen de la fe cristiana en Rusia, por el vínculo especial entre Fátima y esta nación cristiana. En el otro lado está san Juan el Bautista, que señaló al Hijo de Dios como el Cordero. Siguen otros seis apóstoles y cuatro arcángeles. Detrás, otra multitud de santos y de ángeles. Entre los santos destaca santa Isabel de Portugal y la beata Teresa de Calcuta. El primer arcángel a nuestra izquierda es Gabriel, con el rollo de la Palabra de Dios, puesto que es el ángel de la Anunciación.
El último a nuestra derecha es el arcángel del juicio, con la balanza en la mano. De debajo del trono brota el agua «limpia como el cristal» (Apoc 22, 1), el agua de la vida divina, ese río de vida que es el Espíritu Santo que penetra y asume toda la historia, todos los hombres, todo el cosmos y que se da a beber en arroyos abundantes en la Iglesia a través de la liturgia y los sacramentos, que se celebrarán también en esta iglesia. Dado que en la liturgia tiene lugar el evento que sostiene toda la historia, es decir, la Pascua de Cristo, con ella el río de agua viva penetra en nosotros, somos envueltos por el misterio que ella hace presente y somos transportados a la fuente de este río, a la comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, donde está la vida en su chorro eterno.

A la derecha y a la izquierda del trono y de los grupos de los santos abundan las ramas del árbol que tiene doce cosechas y producen frutos todos los meses, y cuyas hojas se utilizan para sanar a las naciones (cf. Ap 22, 2).

El segundo elemento de las apariciones de Fátima es la familiaridad con el cielo. Jacinta y Francisco tienen un deseo incontrolable por el cielo. Lucía siente no poder ir allí enseguida. Esta dimensión de familiaridad con el cielo es una constante de la auténtica fe cristiana hasta tal punto, que la Eucaristía es una llamada universal y trans-temporal y trans-espacial, de la Iglesia de todos los tiempos y todos los lugares que se encuentra convocada para la Jerusalén celestial, para cantar su aleluya ante el trono del Cordero (cf. Ap 19, 1-7), con el justo Abel, los antiguos patriarcas, los profetas, la Madre de Dios, los apóstoles y todos los santos y santas -y por lo tanto también con Jacinta y Francisco- hasta el último hombre que nazca.
En esta iglesia tendrá lugar dicha convocatoria de manera visible, porque en la nave estará presente la asamblea de los fieles de hoy en camino, a través de la historia, pero mediante la liturgia los espacios y los tiempos de la asamblea que celebra se amplían hasta incluir en esta coexistencia de la salvación el mundo, la historia, las culturas, que se ofrecen para convertirse en el escenario de la intervención de Dios. Detrás del altar, el lugar del sacrificio y de la comunión, se abre la mirada al trono del Santísimo, sobre el Cordero vencedor del pecado y de la muerte, y los santos. Es entonces un encuentro «cara a cara» entre la Iglesia del cielo y la de la tierra. Así, en un cierto sentido, esta Iglesia nos pone en la condición en la que estaban Francisco, Jacinta y Lucía: desde la tierra y desde la historia contemplaban el cielo. En efecto, es la comunión con los santos lo que hace que el cielo sea familiar. Porque se ama se abre el cielo. ¿Por qué motivo deseaba Francisco ir al cielo, sino porque allí tenía alguien a quien amar? El Cordero de Dios es el que hace de puente entre la tierra y el cielo: Dios nos ama en Él y en Él, amamos a Dios y a todos aquellos a quienes Dios ama.




http://www.centroaletti.com/spa/opere/europa/54.htm
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor Raul22 » Vie Jun 15, 2012 4:40 am

También pudo hacer una reflexión sobre la conexión entre arte, fe y cultura. Hace porco terminé de leerme un libro de Benedicto XVI cuando todavía era cardenal "El Espíritu de la Litúrgia" y entre otras cosas aborda la cuestión de las imágenes.

El en este libro afirma que la iconoclástia (el rechazo a las imágenes sagradas) es una heregía por el hecho de que El Verbo se ha hecho carne y a asumido una naturaleza visible; tambíen dice que la producción del arte tiene que llevar aparejada un encuentro profundo con Cristo Nuestro Señor, y a su vez este arte tiene que llevarno a Él, sino el arte sacro carecería de sentido y no serviría para nada. ´

(Esto ya es reflexión mía). Así, hoy en nuestro mundo hay una profunda crisis del arte sacro por la falta de ese encuentro con Cristo y por falta de no querer trascender cuando observamos una imagen de Nuestro Señor Jesucristo o de cualquiera de los Santos que ya gozan en el Cielo.

Yo como futuro historiador de arte, afirmo y digo lo que nos dice el Cardenal Josep en ese libro, el arte sacro tiene que venir y nos tiene que llevar a un encuentro personal con Cristo.
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Re: Investigación turística 6: El mundo del arte espiritual

Notapor Jose Gimeno » Vie Jun 15, 2012 6:35 am

Buscando he encontrado los links para trabajar en este semana, ya que no lo he recibido por las causas que sea. .De todas maneras no estoy seguro de si es lo que se nos ha pedido en esta semana.

LA CAPILLA SIXTINA DEL SIGLO XXI
La capilla Redemptoris Mater en el corazón del Vaticano.

http://www.youtube.com/watch?v=N8HIsJUtV5Y

Sin la religión, el hambre espiritual del artista busca sustitutos vagos y pretenciosos, sostuvo académica norteamericana
Publicado 2012/05/03
Autor : Gaudium Press

Nueva York (Jueves, 03-05-2012, Gaudium Press) Una interesante discusión académica sobre el arte y el respeto de las cosas sagradas se desarrolló en la Universidad de Fordham, Nueva York, el pasado 25 de abril. El Centro de Religión y Cultura de esta universidad organizó un foro sobre casos polémicos en los que las figuras sagradas han sido representadas irrespetuosamente como parte de exposiciones artísticas. Dos expertas, Dana Goia, profesora universitaria ex secretaria del Patrocinio Nacional para las Artes, y Camille Paglia, profesora de humanidades y estudios mediáticos de la Universidad de Artes de Filadelfia, compartieron sus perspectivas sobre las controversias generadas en esos casos.
"El respeto por la religión y el interés en la religión deberían ser absolutamente básicos en toda persona educada", manifestó la profesora Paglia. "Para entender la historia del arte, se necesita respeto por la religión". La académica criticó en los artistas contemporáneos la mediocridad, el "ateísmo cínico" y la ignorancia religiosa.

Como contraparte, la profesora Dana Goia señaló que es difícil analizar desapasionadamente el tema, que enciende rechazos que a menudo dan publicidad a exposiciones de importancia artística insignificante. También criticó las formas habituales de discusión pública sobre el tema, según ella llevada a cabo de forma "simplista y estridente", que reacciona fácilmente ante exposiciones creadas precisamente para provocar.

En su opinión, lo que subyace detras de estas manifestaciones es la ausencia misma de la Iglesia, que dejó de lado su papel histórico de patrona, promotora y conservadora de las artes. Como resultado, indicó, el arte perdió "la visión religiosa trascendente y un sentido refinado y riguroso de lo sagrado". Según la profesora, la Iglesia perdió con este cambio parte de su sensibilidad estética y esto "ha debilitado su habilidad para llevar su mensaje al mundo".

La disociación entre fe y arte tiene consecuencias genuinamente trágicas: "Una vez que se retira el arte religioso como uno de los modos posibles de arte", explicó Goia, "una vez que se separa el arte de la disciplina espiritual tradicional y establecida hace largo tiempo, una vez que se quitan dos mil años de símbolos religiosos, rituales, lenguajes y leyendas que han inspirado el arte occidental, no se elimina el hambre espiritual del artista o de la audiencia, simplemente se satisface más crudamente con sustitutos vagos, pretenciosos y sentimentales".

Cuando el ambiente artístico se opone a la fe
En un ambiente artístico que se separa y se opone a la fe, los artistas se encierran en sí mismos y no pueden escuchar las voces de la mayoría de la población, opinó Camille Paglia: "El mundo del arte ha apostado su propia exclusividad y prestigio en obras mediocres". Quienes se escandalizan por las exposiciones blasfemas dejan de realizar aportes para la promoción del arte en sus comunidades locales. "Los niños de escuela están pagando las consecuencias de la arrogancia de Manhattan", señaló.

La académica también criticó aquellas exposiciones que disfrazan el uso irrespetuoso de imágenes religiosas como atracción publicitaria detrás de un discurso insustancial y confuso."Si (un artista) va a cometer una blasfemia, debe asumirla como tal", afirmó. Los museos han colaborado en estas maniobras "alimentando la controversia para generar más taquilla", sostuvo Paglia, lo que los lleva a exponer obras de tercera categoría que están por debajo de sus estándares.

El Centro de Religión y Cultura de la Universidad de Fordham, promotor del foro, fue establecido en 2004 para explorar las relaciones entre la fe religiosa y la cultura contemporánea.

Con información de CNS

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