Taller tema 5: Cultura en Galilea

En este curso, haremos un recorrido turístico-religioso por los Santos Lugares, conoceremos y comprenderemos cómo conviven las tres grandes religiones monoteístas en Tierra Santa: Cristianismo Judaísmo e Islam, sus costumbres y tradiciones, visitaremos los lugares de la vida de Cristo y la Santísima Virgen.

Conjuntamente al curso de turismo religioso, que se enviará cada semana por correo y se desarrollará en el foro como hacemos habitualmente, cada domingo nos uniremos a la plataforma de http://www.evangelizaciondigital.org/encuentros-on-line/tierra-santa/ Evangelización Online para peregrinar por los lugares que vayamos visitando y conocer la Tierra Santa, de primera mano, con guías conocedores de los lugares santos, y además con materiales de estudio y de formación.

Fecha de inicio
2 de septiembre de 2013

Fecha final:
22 diciembre 2013

Moderadores: Catholic.net, Ignacio S, hini, Moderadores Animadores

Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Mar Oct 01, 2013 8:17 pm

Buenas noche Hini y compañeros

Por equivocación el tema: Visitando las Murallas, creo, :? debía haberlo colocado en: Otros lugares de interés, en Galilea.
"No anteponer nada al amor de Dios"

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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor AMunozF » Mar Oct 01, 2013 11:30 pm

GALILEA

Galilea (en hebreo, הגליל ha-Galil, "la provincia" ; en árabe, الجليل al-Jalil; en latín Galilaea, del griego antiguo Galilaia) es una región histórica situada al norte de Israel, situada entre el mar Mediterráneo, el mar de Galilea y el Valle de Jezreel.
Actualmente constituye la zona norte del Estado de Israel. Tiene un área aproximada de 4,000 kilómetros cuadrados, rica en llanuras fértiles y áridas montañas. Es una región de colinas, entre ellas el célebre monte Tabor, lugar en el que, según los cristianos, ocurrió la transfiguración de Jesús. El clima es lluvioso y húmedo, registrándose una pluviosidad de hasta 800 mm. Las principales actividades económicas son la agricultura y la pesca en el mar de Galilea. Es una encrucijada de caminos entre las planicies mediterráneas y los desiertos al este del río Jordán. Se divide tradicionalmente en Alta y Baja Galilea.


TEL JAI
............................................................Imagen
.................................................................El león de piedra de Tel Jai.

Tel Jai, también escrito como Tel Hai, Tel Hay o Tel Chai (en hebreo תל חי, Colina de la Vida) es un antiguo asentamiento fortificado judío en Israel, situado en la Alta Galilea, cerca de la frontera libanesa, entre las ciudades de Kiryat Shemona y Metula. Fue uno de los primeros asentamientos judíos en la zona septentrional de Palestina en época moderna, erigido en 1905, y poblado intermitentemente hasta 1918, en que fue ocupado como puesto fronterizo y de control del valle de Jule.
Tras la Primera Guerra Mundial y la caída del Imperio otomano, el Reino Unido y Francia delimitaron en el tratado Sykes-Picot las zonas otomanas ocupadas por ambas potencias, asignando la zona meridional del levante mediterráneo al Reino Unido (Palestina y Transjordania) junto con Irak, y la zona septentrional (Siria y Líbano) a Francia. Sin embargo, la delimitación no fue aceptada por los franceses en cuanto a zona de la Alta Galilea (que incluía Tel Jai, Metulla, Kfar Giladi y Hamrah), por lo que espolearon a comandos árabes para ocupar todas las áreas que pudieran antes de la aplicación definitiva del tratado, para así integrarlas en el mandato francés.

En marzo de 1920, los comandos árabes se toparon con una fuerte resistencia por parte de los defensores judíos, liderados por Joseph Trumpeldor, el cual defendió Tel Jai, cayendo finalmente junto a sus últimos 7 hombres en su defensa. Sin embargo, su sacrificio consiguió retardar el avance árabe, acabando así con las aspiraciones francesas sobre la Alta Galilea.

Reocupado en 1921, Tel Jai acabó integrado dentro del kibutz Kfar Giladi en 1926; en la actualidad el antiguo asentamiento está declarado monumento nacional israelí. Destaca la estatua de un león de piedra junto a las tumbas de los héroes. En sus cercanías se ubica la actual ciudad de Kiryat Shemona, que con su nombre (Ciudad de los Ocho) rinde homenaje a los defensores de Tel Jai.


FORTALEZA DE NIMROD


.........................................................Imagen
.........................................................FORTALEZA DE NIMROD, alturas del golan (Bashan)


Conocida en árabe como “Subebe” (del nombre Cruzado L'Asibebe), este nombre inglés para el castillo equivocadamente es asociado con Nimrod, una figura ancestral de gran fuerza mencionada en Gen. 10; 8-9. Este es uno de los castillos que fueron construídos por los Musulmanes, pero cambió de manos varias veces en el S. XII. La Fortaleza fue reforzada en el S. XIII y la mayoría de los restos visibles hoy son de ese período. La montaña tiene más de 400 m de largo, y en algunos lugares su anchura alcanza los 150 m. La cumbre tiene una elevación de 800 msnm. El castillo es también conocido como la Ciudadela de los Mosquitos, ya que dichos enjambres tienden a su subir esa altura en ocasiones y cubren totalmente toda el área.

Fuente | Autor : http://www.bibleplaces.com/golanheights.htm

Los muchos sitios viejos arqueológicos que tiene Israel son uno de los grandes recursos de Israel. Una de las más grandes fortalezas de la Edad Media se asienta majestuosamente en el pico de una montaña en la parte de arriba de las Alturas del Golán, justamente una sombra abajo del impresionante Monte Hermón (Hebrón) y de piedras tiradas de la Reserva Natural de Banias.

La fortaleza fue nombrada en honor del grandioso guerrero de la Biblia, Nimrod, pero no fue construída por él. Da una estratégica vista del Valle Hula y se ve una de las principales carreteras que corren de la costa a Damasco.

Se estima que fue construída en el S: XIII ya sea por los ejércitos Musulmanes locales para defender el paso contra los ejércitos invasores de los Cruzados o viceversa, por los Cruzados mismos para defenderse contra los Musulmanes.

Aparentemente cambió de manos varias veces hasta la subsecuente invasión de los Mongoles que trajeron la destrucción de la fortaleza. Entonces los Mamelucos vencieron a los Mongoles en Ein Harod en una de las más importantes batallas de su tiempo.

El comandante de los Mamelucos, Baybars, dio la fortaleza a su segundo en el mando, Bilik, que la reconstruyó y la llevó a su más grande esplendor.

Con el retiro de los Cruzados y la importancia de la fortaleza dismunída, sirvió como prision hasta el S. XV. Después de eso fue abandonada a los pastores que vagaban por el área.

Con toda la duda acerca de la historia de esta fortaleza, no hay duda de que es un sitio muy interesante. La fortaleza es grande por todos los estándares y para una fortaleza vieja, está en muy buen estado de conservación.


Fuente | Autor : http://www.jewishmag.com/83mag/nimrod/nimrod.htm
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor AMunozF » Mar Oct 01, 2013 11:31 pm

GALILEA

Galilea (en hebreo, הגליל ha-Galil, "la provincia" ; en árabe, الجليل al-Jalil; en latín Galilaea, del griego antiguo Galilaia) es una región histórica situada al norte de Israel, situada entre el mar Mediterráneo, el mar de Galilea y el Valle de Jezreel.
Actualmente constituye la zona norte del Estado de Israel. Tiene un área aproximada de 4,000 kilómetros cuadrados, rica en llanuras fértiles y áridas montañas. Es una región de colinas, entre ellas el célebre monte Tabor, lugar en el que, según los cristianos, ocurrió la transfiguración de Jesús. El clima es lluvioso y húmedo, registrándose una pluviosidad de hasta 800 mm. Las principales actividades económicas son la agricultura y la pesca en el mar de Galilea. Es una encrucijada de caminos entre las planicies mediterráneas y los desiertos al este del río Jordán. Se divide tradicionalmente en Alta y Baja Galilea.


TEL JAI
............................................................Imagen
.................................................................El león de piedra de Tel Jai.

Tel Jai, también escrito como Tel Hai, Tel Hay o Tel Chai (en hebreo תל חי, Colina de la Vida) es un antiguo asentamiento fortificado judío en Israel, situado en la Alta Galilea, cerca de la frontera libanesa, entre las ciudades de Kiryat Shemona y Metula. Fue uno de los primeros asentamientos judíos en la zona septentrional de Palestina en época moderna, erigido en 1905, y poblado intermitentemente hasta 1918, en que fue ocupado como puesto fronterizo y de control del valle de Jule.
Tras la Primera Guerra Mundial y la caída del Imperio otomano, el Reino Unido y Francia delimitaron en el tratado Sykes-Picot las zonas otomanas ocupadas por ambas potencias, asignando la zona meridional del levante mediterráneo al Reino Unido (Palestina y Transjordania) junto con Irak, y la zona septentrional (Siria y Líbano) a Francia. Sin embargo, la delimitación no fue aceptada por los franceses en cuanto a zona de la Alta Galilea (que incluía Tel Jai, Metulla, Kfar Giladi y Hamrah), por lo que espolearon a comandos árabes para ocupar todas las áreas que pudieran antes de la aplicación definitiva del tratado, para así integrarlas en el mandato francés.

En marzo de 1920, los comandos árabes se toparon con una fuerte resistencia por parte de los defensores judíos, liderados por Joseph Trumpeldor, el cual defendió Tel Jai, cayendo finalmente junto a sus últimos 7 hombres en su defensa. Sin embargo, su sacrificio consiguió retardar el avance árabe, acabando así con las aspiraciones francesas sobre la Alta Galilea.

Reocupado en 1921, Tel Jai acabó integrado dentro del kibutz Kfar Giladi en 1926; en la actualidad el antiguo asentamiento está declarado monumento nacional israelí. Destaca la estatua de un león de piedra junto a las tumbas de los héroes. En sus cercanías se ubica la actual ciudad de Kiryat Shemona, que con su nombre (Ciudad de los Ocho) rinde homenaje a los defensores de Tel Jai.


FORTALEZA DE NIMROD


.........................................................Imagen
.........................................................FORTALEZA DE NIMROD, alturas del golan (Bashan)


Conocida en árabe como “Subebe” (del nombre Cruzado L'Asibebe), este nombre inglés para el castillo equivocadamente es asociado con Nimrod, una figura ancestral de gran fuerza mencionada en Gen. 10; 8-9. Este es uno de los castillos que fueron construídos por los Musulmanes, pero cambió de manos varias veces en el S. XII. La Fortaleza fue reforzada en el S. XIII y la mayoría de los restos visibles hoy son de ese período. La montaña tiene más de 400 m de largo, y en algunos lugares su anchura alcanza los 150 m. La cumbre tiene una elevación de 800 msnm. El castillo es también conocido como la Ciudadela de los Mosquitos, ya que dichos enjambres tienden a su subir esa altura en ocasiones y cubren totalmente toda el área.

Fuente | Autor : http://www.bibleplaces.com/golanheights.htm

Los muchos sitios viejos arqueológicos que tiene Israel son uno de los grandes recursos de Israel. Una de las más grandes fortalezas de la Edad Media se asienta majestuosamente en el pico de una montaña en la parte de arriba de las Alturas del Golán, justamente una sombra abajo del impresionante Monte Hermón (Hebrón) y de piedras tiradas de la Reserva Natural de Banias.

La fortaleza fue nombrada en honor del grandioso guerrero de la Biblia, Nimrod, pero no fue construída por él. Da una estratégica vista del Valle Hula y se ve una de las principales carreteras que corren de la costa a Damasco.

Se estima que fue construída en el S: XIII ya sea por los ejércitos Musulmanes locales para defender el paso contra los ejércitos invasores de los Cruzados o viceversa, por los Cruzados mismos para defenderse contra los Musulmanes.

Aparentemente cambió de manos varias veces hasta la subsecuente invasión de los Mongoles que trajeron la destrucción de la fortaleza. Entonces los Mamelucos vencieron a los Mongoles en Ein Harod en una de las más importantes batallas de su tiempo.

El comandante de los Mamelucos, Baybars, dio la fortaleza a su segundo en el mando, Bilik, que la reconstruyó y la llevó a su más grande esplendor.

Con el retiro de los Cruzados y la importancia de la fortaleza dismunída, sirvió como prision hasta el S. XV. Después de eso fue abandonada a los pastores que vagaban por el área.

Con toda la duda acerca de la historia de esta fortaleza, no hay duda de que es un sitio muy interesante. La fortaleza es grande por todos los estándares y para una fortaleza vieja, está en muy buen estado de conservación.


Fuente | Autor : http://www.jewishmag.com/83mag/nimrod/nimrod.htm
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor AMunozF » Mar Oct 01, 2013 11:38 pm

Creo que ahora el criticado debo de ser yo por haber puesto el tema en el lugar equivocado, debe de estar en "Otros lugares de interés".

Pido me disculpen por .......anticipado.
Gracias

AMunozF
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor AMunozF » Mié Oct 02, 2013 12:12 am

LA PASCUA SAMARITANA

.....................................................Imagen.....MONTE GERIZIM

Por más de 2,000 años, la Pascua Samaritana ha sido realizada en el Mt. Gerizim. Aún hoy los Samaritanos continúan reuniéndose en el Mt. Gerizim para ofrecer los sacrificios prescritos en la Torá (Pentateuco). La gente judía también celebra la Pascua cada año, pero desde que los Romanos destruyeron el templo en Jerusalén en el año 70 d.C., los sacrificios bíblicos establecidos no ha sido ofrecidos. Excavaciones en el templo Samaritano han revelado que fue construido el S. IV a.C. Y destruido en el S. II. Aún después de la destrucción de su templo, los Samaritanos continúan ofreciendo sacrificios en el Mt. Gerizim, y así hasta hoy.

.....................................................Imagen.....ORACIONES ANTES DEL SACRIFICIO


La celebración de la Pascua Samaritana comienza alrededor de la puesta del sol. Los hombres traen vestiduras ropas blancas, los líderes usan sombreros rojos, y los sacerdotes están vestidos con un traje distintivo verde turquesa. Ellos empiezan cantando y orando. Cuando se da la señal, el cabeza de cada familia alcanza su cuchillo para rebanar la garganta del cordero de su familia. Hoy, de 30-40 corderos son degollados en Pascua, alrededor de uno por cada familia grande (Hoy no hay más de 600 Samaritanos vivos en el mundo) Los corderos entonces son despellejados y asados la mayor parte de la noche.

.....................................................Imagen.....ASUNTO DE FAMILIA

El sacrificio de la Pascua es un Asunto de Familia. Los niños están presentes en la ceremonia, jugando con el cordero antes de ser degollado. En el Antiguo Testamento el Señor ordenó a los Israelitas que trajeran al cordero dentro de la tienda de la familia en el décimo día del mes, cuatro días antes del sacrificio. La familia se familiarizado con el cordero en el curso de esos días y los niños especialmente será impactados cuando su padre ponga el cuchillo en el cuello del cordero. Se puede imaginar los lloridos de los niños cuando su nueva persona que alegra el foro sea asesinada. “Por qué, Papá, Por qué? El consiguiente momento habrá sido grande.

.....................................................Imagen.....EL SACRIFICIO

El sacrificio es un evento de mucha sangre. Los hombres tienen sangre en sus manos y todo alrededor de sus ropas. Más y más gente hoy no piensa que la carne no se origina en las tiendas de abarrotes. Ellos leen acerca del sacrificio en la Biblia pero no entienden realmente qué significa eso. Hay un conocimiento pequeño de un animal engordado y luego degollado, mucho menos sacrificado por motivos religiosos. Los pasajes bíblicos que hablan acerca de “la vida empezó en la sangre” son solo palabras en una página que muchos no la consideran realmente. Para el Samaritano o el israelita anciano, de cualquier forma, “la vida está en la sangre”, deben de haber dejado una profunda impresión de qué tan costosas son las repercusiones del pecado.

.....................................................Imagen.....ANTES Y AHORA

Los modernos sacrificios ofrecidos hoy por los Samaritanos son muy parecidos a lo que han venido haciendo desde antes de tiempo de Cristo. La Pascua era, y es, una parte central del calendario Judío. El Nuevo Testamento registra que Jesús era cuidadoso para atender a la Pascua durante su ministerio. Jesús pudo haber sido parte de las multitudes, la confusión, y la sangría. Él pudo haber visto y oído y olido mucho de los mismos monumentos y sonidos y hedores. Pocos eventos hoy transportan tan efectivamente a la persona moderna de regreso a las ceremonias de los días bíblicos.

Fuente | Autor : http://www.bibleplaces.com/samaritan-passover.htm


Han pasado 3,651 años desde la entrada a la Tierra Santa.
Esta cuenta empezó en el Sexto Mes del Año de la Creación (Calendario Samaritano típico)
Han pasado 6,442 años desde la Creación.

Fechas futuras del Sacrificio de la pascua Samaritana en el Mt. Gerizim:
-Domingo, 23 de Abril de 2014
-Sábado, 2 de Mayo de 2015
-Miércoles, 20 de Abril de 2016
-Lunes, 10 de Abril de 2017
-Domingo, 29 de Abril de 2018
-Jueves, 18 de Abril de 2019
-Miércoles, 6 de Mayo de 2020.

Celebraciones Futuras:
-Festival del Séptimo Mes, 3652, Sábado 5 de Octubre de 2013.
-Día de la Expiación, Lunes 14 de Octubre de 2013.
-Festival de la Cosecha, Tercera Peregrinación , Sábado 19 de -Octubre de 2013.
-Primer Día del Primer Mes 3652, Domingo en la tarde, 30 de Marzo de 2014.
-Sacrificio de Pascua, Domingo, 13 de Abril de 2014.
-Festival de Pascua. Primer día de Matzos, Lunes, 14 de -Abril de 2014.
-Festival del Pan Ázimo, Primer Peregrinaje, Domingo, 20 de Abril de 2014
-Festival de las Semanas, Segundo Peregrinaje, Domingo, 8 de Junio de 2014.

Samaritanos en el Mundo, Hoy.
El 1° de Enero de 2013, los Israelitas Samaritanos eran 756, de ellos 357 en Kiriat Luza y 399 en Holom; de ellos 399 hombres y 357 mujeres.
El 1° de Enero de 2012, la Comunidad era de 751 de ellos 357 en Kiriat Luza en el Mt. Gerizim, Samaria; 398 en Neve Pinchas, un Distrito de Holon en el Estado de Israel 396 hombres y 355 mujeres.
La comunidad totalizaba 745 individuos el 1° de Enero de 2011.
En 1919, había solamente 141 individuos.

Fuente | Autor : Benyamim Tsedaka, A.B. - Institute of Samaritan Studies, Holon, Israel

Los Samaritanos se llaman así mismos Bene-Yisrael “Niños de Israel”, o Shamerim “Los Observantes” en Hebreo: שומרונים‎ Shomronim, Árabe: السامريون‎  como Sāmariyyūn..

Fuente | Autor : http://www.thesamaritanupdate.com/




Imagen..........................................................Imagen
VERSIÓN ISRAELITA SAMARITANA DE LA TORÁ............................................MENORA
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor AMunozF » Mié Oct 02, 2013 1:02 am

LOS ISRAELITAS SAMARITANOS

HISTORIA LARGA

Los Israelitas-Samaritanos son el remanente de gente antigua, descendiente del antiguo Reino de Israel, cuyos intentos para lograr la paz entre la gente de Israel fue rechazada por los líderes de los descendientes del Reino de Judá, los Judíos Israelitas. En general, la investigación histórica de la Gente de Israel tiende a ver a los Samaitanos como una secta que partió del Judaísmo en el Período del Segundo Templo [ 538 a.C. - 70 d.C. ], adoptando a través de este período una versión del Pentateuco con líneas características y estructura difiriendo de la versión Masorética del texto del Pentateuco. Esta vista extendida se deriva de una actitud condescendiente en investigación Bíblica que ve al Judaísmo paternalmente a los Samaritanos.

Por otra parte, cualquier investigación de la Historia de la Gente Israelí-Samaritana que inicialmente construye un enlace entre ellos y los extranjeros que traídos por los emperadores de Asiria pretendían ser objetivos pero al mismo tiempo crea desinformación acerca de los Israelitas Samaritanos. Es obvio de la Biblia en los libros 2 Reyes y 2 Crónicas como ha sido probado por excavaciones arqueológicas e investigación que cancelan este enlace que ofreció en el período del segundo templo por los Sabios Judíos como consecuencia de una gran polémica entre los Judíos y los Samaritanos.
De hecho los Israelitas-Samaritanos y esos extranjeros fueron dos diferentes entidades. Los Israelitas-Samaritanos han continuado el linaje y herencia Israelita del Norte mientras que los extranjeros fueron traídos para administrar las colonias Asirias en lugar de las élites de los Israelitas del Reino de Israel, mientras que la mayoría de los Israeiltas del Norte permanecieron en sus tierras en Samaria después de la conquista Asiria.

El descubrimiento de los Rollos de Mar Muerto en el Desierto de Judea, especialmente muchos rollos encontrados en la Cueva Qumran No. 4, revelaron rollos del Pentateuco que fueron descritos por Judíos, que han reemplazado su vida urbana por vida independiente en el desierto, durante los últimos dos siglos a.C. Y el primer siglo d.C. Grandes secciones de texto de estos rollos son idénticos con la versión del texto Israelí-Samaritano del Pentateuco y difieren del texto Judío-Masorético. Este hecho está dando lugar a una conclusión de que en períodos antiguos había diferentes versiones del Pentateuco, algunas de ellas descritas y entregadas de generación en generación en el norte de la Tierra de Israel, el lugar original de los Israelitas Samaritanos; y algunas de ellas descritas en el sur de la Tierra de Israel formando el texto Judío Masorético del Pentateuco.

Por lo tanto la diferencia principal entre el Judaísmo y el Samaritanismo sigue siendo el asunto del único lugar sagrado: la Montaña del Templo en el Judaísmo y el Monte Gerizim en el Samaritanismo. La diferencia empieza con diferente origen geográfico de los dos grupos que se convirtieron en dos diferentes naciones. La Montaña del Templo está localizada en el corazón de la región de Judea – los cimientos de la civilización Judía; y después del nombre de la región de Judea, ellos fueron llamados Judíos. El Monte Gerizim está lozalizado en el corazón de la región de Samaria, el cimiento de la cultura Israelita Samaritana, y después del nombre de la región de Samaria, ellos fueron llamados Samaritanos. No hay mayor error que considerar a los Israelitas Samaritanos otra secta, que partió de la corriente principal de los Judíos en el Judaísmo. En el principio del tiempo durate el Periodo del Segundo Templo hubo muchas sectas como los Fariseos, Saduceos, Betusianos y más, pero ninguna de estas sectas fue similar en estructura, naturaleza y características Israelitas a los Samaritanos Israelís.

Los Israelitas Samaritanos, descendientes de los Israelitas que vivieron en el Reino de Israel y en el norte de la Tierra de Israel fueron caracterizados por su propio territorio, la Tierra de Samaria, y aún se esparcieron en gran número en la planicie del norte y el sur, tuvieron gobernantes y reyes, ejércitos activos que se rebelaron contra gobernantes extranjeros y vivieron una forma de vida basada solamente en los mandamientos del Pentateuco. En el período Bizantino [ 295 – 634 d.C. ] había cuando menos nueve sectas que partieron de la fuente Israelí Samaritana y fueron generalmente llamados Dositeanos. (Dositeo, judío, de una piedad austera, reunió fieles a los que se dio el nombre de dositeanos. Vivían en el tiempo de Jesucristo y adoptaron las mismas prácticas que los esenios.Se llamaban discípulos de Juan Bautista al que consideraban el verdadero Mesías. Sólo se alimentaban de los frutos de la tierra y vivían en grutas o cavernas. Dositeo negaba la resurrección de los cuerpos, la destrucción futura del mundo, el último juicio, la existencia de los ángeles, y no quería admitir más demonios que los ídolos de los paganos. Los esenios se fundieron con el dositeísmo). Una parte de ellos sobrevivieron hasta el fin del S. X d.C.

Si debido a esta reclama los Israelitas Samaritanos fueron parte del Judaísmo, de seguro hubieran consagrado otros libros y rollos junto con el Pentateuco, como lo han hecho los Judíos. Sin embargo, el Pentateuco de Moisés es el único libro sagrado de los Israelitas Samaritanos. Por el contrario, el llamado Judaísmo Normativo, por investigación histórica, es un desarrollo de una de las sectas líderes del Judaísmo en sus principios – los Fariseos, que fueron a causa de rechazar a las otras sectas. Este desarrollo dejó solamente las principales fuentes del Judaísmo: los Judíos Karaitas, que aceptaron la Biblia completa y rechazaron toda la literatura escrita posteriormente, y el Rabinato Judío, que adoptó y consagró la Biblia y la Mishna y el Talmud (Pentateuco)- la Torá de Corazón. La tradición Israelita Samaritana basada en la Torá (Pentateuco) representa la más vieja tradición bíblica mientras que la tradición Judía-Karaita basada en toda la Biblia y la tradición Judeo Rabínica basada en toda la Biblia y la literatura post-bíblica como la Mishna y Talmud y otras fuentes, ellas ambas representas tradiciones post-exílicas.

Otro error que es común en la investigación de la Historia del Pueblo de Israel y la investigación de los tiempos Bíblicos es hacer un enlace entre los Israelitas Samaritanos y las tribus extranjeras traídas por los Asirios para administrar las colonias Asirias en Judea, Samaria, Galilea y Edom. Esos extranjeron fueron traídos para reemplazar a la elite del destrozado Reino de Israel que fue echada del país por los gobernantes del Imperio Asirio y administrar las colonias a favor del tesoro del Imperio Asirio. Todos ellos fueron establecidos en ciudades adminsitrativas como Samaria, Gezer, etc., vivían sus costumbres paganas y adoraban a sus ídolos. En el otro lado, la mayoría de los Israelitas del destrozado Reino de Israel permanecieron en sus tierras y continuaron pagando impuestos a los gobernantes Asirios que recogían y administrados por los recién llegados.

La existencia masiva de Israelitas después de la conquista Asiria se ha probado por las muchas excavaciones y estudios realizados después de 1967 y sus resultados fueron publicados en muchos artículos. Consecuente con estos factores que en períodos posteriores cuando los viejos Israelitas de el norte del país continuaron por linaje de los Israelitas Samaritanos las excavaciones del Monte Gerizim de la Vieja Ciudad Samaritana de Luza, que duró desde el período Persa hasta el final del período Helénico han expuesto hasta ahora más de 500 inscripciones en piedras y un montón de herramientas de culto que nunca han dejado en duda de que los Viejos Israelitas y sus sucesores los Israelitas Samaritanos han mantenido un culto monoteísta a través de todo el período y no han sido influenciados por símbolos paganos o por adoradores paganos. Creando un vínculo entre los Israeiltas Samaritanos y el paganismo y/o por tribus paganas, ha sido una tendencia a dudar de las fuentes de su cultura. Como muy prominentes eruditos de la Biblia y de historia antigua de la gente de Israel han declarado que los Israelitas Samaritanos son descendientes de la Antigua Gente Israelí del Reino de Israel.

En los S. IV y V d.C., los Israelitas Samaritanos fueron contados en alrededor de 1'500,000 gentes viviendo en varias ciudades y villas en la Tierra Santa, desde el sur de Siria hasta el norte de Egipto. Crueles decretos religiosos, conversiones forzadas al Islam y la Cristiandad, sacrificados y persecuciones adelgazaron la Comunidad Samaritana a escasas 146 gentes en 1917. En 1930 la Comunidad alcanzó un punto de retorno y empezó a crecer. Desde entonces la comunidad se ha estado desarrollando gradualmente en todas las áreas de la vida. En adición a ser la más pequeña y antigua comunidad en el mundo, son también la comunidad más joven, de acuerdo a la edad promedio de los miembros de la comunidad.

LA VERSIÓN DEL PENTATEUCO

Los Israelitas Samaritanos consagran solamente Cinco Libros del Pentateuco. La versión del Pentateuco en manos de los Israelitas Samaritanos difiere, como se ha dicho arriba, del Texto Judío Masorético con aproximadamente 7,000 diferencias, la mayoría de ellas se deben a diferente ortografía de las palabras escritas.

El Dr. R. Weiss de la Universidad Hebrea en Jerusalén, brillante investigador de la relación entre la traducción del Pentateuco Griego de los LXX y el Samaritano, descubrió que existen 1,700 diferencias entre los LXX y el texto Judío Masorético, el texto de los LXX es idéntico con el Samaritano. Ya que sabemos que existen entre 6,000 y 7,000 diferencias entre el texto Samaritano y el Masorético, y aproximadamente 60% de ellas son ortográficas, se mantiene que las 1,900 diferencias están en el texto real y el estilo de la escritura. Esto significa que los LXX está más cerca al Samaritano mucho más que al Masorético.

Esto nos lleva a la conclusión de que los traductores de los LXX tuvieron delante de ellos textos que están más cercanos a los textos Samaritanos, tales como los encontrados en la Cueva 4 de Qumran, escritos en la misma escritura de Hebreo Antiguo de los escritores Judíos, llamados textos “Proto Samaritanos”. Los textos de Qumran y anteriores que estuvieron en las manos de los traductores de los LXX son los textos más anteriores conocidos hoy del Pentateuco. Así, el Texto Samaritano presenta ante el lector la versión más conocida del Pentateuco. Por lo tanto, el Texto Masorético retrata textos que cristalizaron en períodos posteriores en la primer parte del Período del Segundo Templo.

Las principales diferencias son en lo que se refiere a la cuestión del lugar escogido por el Todopoderoso para morar Su Nombre aquí. En veintidós versículos del libro del Deuteronomio está escrito en la Versión Israeilta Samaritana: “ En el lugar que el Todopoderoso HA ESCOGIDO” mientras en la Versión Judío Masorética el versículo paralelo está escrito: “En el lugar que el Todooderoso ESCOGERÁ”.

En julio de 2008, el investigador de la Universidad de Princeton, Profr. J. Charlesworth, expuso en Internet un fragmento desconocido que dice se tomó de la Cueva 4 de Qumran proveniente de Deut. 27;4-6, dando el mandamiento de construir un altar al Todopoderoso “en Monte Gerizim” en una palabra, deletreando el nombre del monte en siete letras. Este es un descubrimiento increible que debe ser examinado cuidadosamente. Se sugiere no ver esta escritura especial del nombre de la Montaña Gerizim en una palabra y construyendo un altar al Todopoderoso en una ya no escritura Samaritana o Judía pero en un antigüo texto Israelita antes de la división entre Judíos o Samaritanos después del tiempo de Alejandro El Grande [ S. IV a.C. ]

Los Israelitas Samaritanos reclaman que el lugar escogido ha sido escogido en el tiempo del Pentateuco, y por lo tanto la forma escrita en tiempo pasado “HA ESCOGIDO”, y este es la Motaña Gerizim, la única montaña en la Tierra de Israel que está consagrada en el Pentateuco para ofrecer las Bendiciones en él. [Deut. 11;29 ], y allí Abrahan y Jacob construyeron altares. Opuesto a ellos los Judíos reclaman que el lugar escogido fue anunciado y preferido en el período de los Reinos Davídicos y Salomónicos [ 1000-930 a.C. ] y por lo tanto, la forma escrita en tiempo futuro, “ESCOGERÁ”, se refiere a la “Montaña del Templo” en Jerusalén.

Existen varios pasajes a lo largo de las dos versiones del Pentateuco [ Samaritano y Masorético ] en que el texto está escrito en una versión y perdido en la otra versión.

En los Diez Mandamientos [ Ex. 20; 1-14, Deut. 5; 18 ], los Diez Mandamientos del Pentateuco en las manos de los Israelitas Samaritanos manda la construcción de un Altar en el Monte Gerizim; este mandamiento está perdido en el texto Judío Masorético. En orden para completar el número de Mandamientos a diez los Judíos hacen las palabras de apertura “ Yo soy Yawvhe tu Dios” como el primer mandamiento aunque no hay mandamiento en estas palabras sino más bien palabras de presentación. El segundo Mandamiento en el Texto Judío Masorético es el Primer Mandamiento en el Pentateuco Israelita Samaritano, “Tú no deberás tener otros dioses....”

Por otra parte en los siguientes capítulos del Deuteronomio 11 y 12, el mandamiento de ofrecer la Bendición en el Monte Gerizim es dado al final del capítulo 11 con su localización y justo después está escrito en el capítulo 12 el mandamiento para destruir todos los otros lugares de adoración y adorar solamente en el lugar escogido. Ya que el lector del capítulo sabe sin lugar a dudas que santificando la Montaña del Templo en Jerusalén sucedió en un período por los reyes David y su hijo Salomón. Esto no está dando lugar a ninguna duda de que la intención de los capítulos 11 y 12 es que el lugar escogido es el Monte Gerizim.

Al final del año 2009, después de seis años de trabajo, la primera traducción al Inglés del Pentateuco en las manos de los Israelitas Samaritanos ha sido terminada. Esta edición en columnas paralelas tiene la traducción Samaritana y en la columna opuesta el texto Masorético, con énfasis en las diferencias entre las dos versiones en letras negritas y Mayúsculas. En una tercera columna, en la izquierda, hay notas que aclaran los puntos de vista de los Sabios Samaritanos en las diferencias más importantes entre las dos versiones. El editor, traductor y autor de esta edición es Benjamin Tsedaka, co-cabeza de A.B. - Instituto de Estudios Samaritanos, Holon, Israel/Sra. Sharon Sullivan es la co-editora. La edición debió de publicarse al final del año de 2011.

UNICIDAD

Sin embargo, a través de toda la historia, los Samaritanos nunca perdieron su estatus único e imagen como pueblo. Ellos tienen su propia escritura, la antigua Escritura Hebrea; hablan su propio lenguaje, el antiguo dialecto Hebrero hablado por Judíos hasta el principio del primer milenio d.C.; y criados de acuerdo con una única, milenaria, vieja e histórica tradición, que se remonta a la devolución de la Gente de Israel, bajo José hijo de Num, a su patria.

CUATRO PRINCIPIOS DE FE

Los Samaritanos se guían por cuatro principios de fe:
1.- Un Dios, que es el Dios de Israel;
2.- Un profeta, Moisés hijo de Amram;
3.- Un solo libro santo, el Pentateuco – La Torá entregada por Moisés;
4.- Un solo lugar santo, Monte Gerizim.
A esto se añade la creencia en el Taheb hijo de José, “profeta como Moisés” que aparecerá en el Día de la Venganza y Recompensas en los últimos días.

CÁLCULO DEL CALENDARIO

Los cálculos Judíos y Samaritanos para el calendario son muy similares. Las diferencias entre los dos sistemas fueron creadas desde el año de apertura de cada uno de los cálculos. El cálculo Judío empieza con el primer año de la creación, pero el calendario Samaritano empieza el primer año de la entrada a Israel con José Bin-Nun a la Tierra Santa. Por lo tanto, el salto en los años en ambos calendarios no son paralelos. Por lo que, algunas veces, los Festivales Samaritanos se llevan a cabo 30 días despúes de los mismos Judíos. Generalmente, ambos festivales se llevan a cabo en los mismos días, pero muy seguido los Samaritanos celebran uno o dos días antes que los Judíos, porque en ciertos años cuando el festival cae cerca del Sábado los Judíos añaden un día a su mes Kislev.

DÍAS FESTIVOS

Los Samaritanos celebran solamente los días festivos mencionados en la Torá. estos son siete en total: Pesaj, la Fiesta del Pan Ázimo, la Fiesta de las Semanas [Shavout], al Primer Día del Séptimo Mes, el Día de la Expiación [Yom Kippur], la Fiesta de los Tabernáculos [Sukkot] y el Octavo Día del Montaje y Regocijo en la Torá [Shemini Atzeret-Simhat Torah].
A diferencia de los Judíos, su hermanos dentro de la Gente de Israel, los Israelitas Samaritanos, no celebran Hanukah y Purim. Su Año Nuevo es celebrado catorce días antes de Pascua, y la víspera de su Pascua está marcada por el sacrificio de corderos y machos cabríos en el Monte Gerizim.

EL SACRIFICIO PASCUAL

El dia del sacrificio ha llegado. Es el crepúsculo del catorceavo día del primer mes. Toda la comunidad de Israel se reúne en la magnífica plaza. El Alto Sacerdote y su séquito de miembros distinguidos de la comunidad llega al lugar de la ceremonia, acompañado de eminentes huéspedes. Los miembros de la congregación de Israel asisten allí. Algunos de ellos, principalmente los adultos, están vestidos en sus atuendos de oración; mientras que la mayoría, principalmente gente joven, está vestida de la manera de aquellos que dejaron Egipto; con pantalones blancos ceñidos y camisas, y zapatos en sus piés.

El Alto Sacerdote abre con la oración del sacrificio y anuncia la ritual de la masacre. Las ovejas son llevadas al altar y son masacradas por matanzeros experimentados. Los miembros de cada familia revisan el “kashruth” de la matanza unos a los otros. Matzoth con hierbas amargas es distribuído a todos los miembros de la comunidad de Israel. Las ovejas son entonces limpiadas, por dentro y por fuera y son obligados, cada oveja en una olla siendo rociadas con sal. Alrededor de dos a dos horas y media antes de media noche, la ovejas en sus ollas son puestas en hornos, que han sido bien precalentados. La apertura del horno es completamente sellada con una red de hierro para estabilizar los ganchos y con una arpillera , que es cubierta inmediatamente con una mezcla húmeda de tierra y hierbas. El fuego está sofocante y el inmenso calor, que las ráfagas de los profundos hornos producen, rostizan el borrego hasta que están bien cocidos. En el medio de la noche, a la hora que el Ángel de la Destrucción salió a matar a los recién nacidos Egipcios, los borregos son removidos de los hornos, sacados de los ganchos y transferidos a grandes platos, y acompañdos de cantos, que no han cesado desde el comienzo del sacrificio y los platos son llevados a casa. Allí, la carne del sacrificio será comido de prisa con matzoth y hierbas amargas.

Cualquier resto dejado son llevados a quemar antes del amanecer. Cuando el día del sacrificio cae en Viernes, la ceremonia comienza a medio día y los borregos llevados fuera para ser comidos antes de que caiga la tarde para prevenir cualquier sacrilegio del Sábado. Entonces, ellos son llevados al altar para ser quemados. En la mañana temprano, la oración del Festival de Pascua comienza.

EL FESTIVAL DE LA COSECHA (SUCCOTH)

No hay mejores días para los Samaritanos de Israel que los días del Festival de la Cosecha, siguiendo al Día del Expiación, la tradición de los sabios dicta el sentido de haber nacido de nuevo. Por eso, cada miembro de la congregación revela renovada fuerza y vigor para la construcción de la Succcah. Esto nos recuerda en sus contenidos y complejidad de la exquisita apariencia del Jardín del Edén, y la fachada del Tabernáculo de Moisés, ambos están ocultos a los ojos. Por eso, se le da libertad a cada diseñador en la congregación para levantar su Succah a su antojo. Todos tratan de construir el más bello Succah como sea posible.

Antes de que los miembros de la congregación hagan la Peregrinación al Monte Gerizim, como son ordenados a hacerlo en cada uno de los festivales del peregrinaje anuales, ellos deben terminar la construcción de sus Succhas, que empezaron en la tarde, al final del Día de la Expiación. A veces, el intervalo es muy corto, cuando los días festivos de los Judíos caen en la misma semana siguiendo a los días festivos de los Samaritanos. En otras ocasiones, hay un período de preparación más largo alrededor de los cuatro días, que separan el Día de la Expiación de la Fiesta de los Tabernáculos.

Sin embargo, la maravilla de esto es que cualquiera que sea el tiempo disponible, los Samaritanos se las ingenian para hacer sus magníficos Succahs. La combinación de cuatro especies, que está mandado usar en la construcción de la Succah, crea un espléndido espectáculo. Alguna veces las cuatro especies están pegadas al cielo de un cuarto grande en cada casa, mientras que algunos las ponen en cuatro fuertes postes. El peso promedio de la fruta usada es de alrededor de 350 kg., cada elegante, maravillosa, fruta cítrica de la estación es colgada en la Succah: docenas de kilogramos de cada especie. Encima de ellas hay ramas de palma abiertas, puestas alternadamente boca arriba y boca abajo; y encima de ellas, densas ramas de árboles frondosos que se ponen muy juntos para formar un techo de paja. Junto se colocan sauces de los arroyos, traídas de las orillas de los arroyos y ríos Israelíes. Todas las especies están juntas.
Las luces de diferentes colores suspendidas entre las diversas decoraciones de papel están atenuadas y la congregación pone en marcha su peregrinaje. Esta es la tercera peregrinación de año a los sitios santos del Monte Gerizim. Las oraciones son dedicadas al Festival de la Cosecha.

Después de la peregrinación, la congregación desciende a sus Succahs. La alegría alcanza su momento más alto. La cerveza clara, producida solamente ayer en casa, es diluída en aguas de los manantiales de la montaña hasta que se vuelven blancos como la leche y decantada por gargantas llenas de cantos alegres de Succoh. En efecto, el Festival de la Cosecha es un día de alegría y gozo. Una gran variedad de ensaladas, almendras peladas, que han sido humedecidas en agua, habas al horno, productos horneados surtidos, pasteles y galletas solamente se añaden a la alegría.

Entre los días del festival, también hay un Sábado festivo del Festival de la Cosecha, que es llamado el Sábado del Jardín del Edén. Este Sábado viene a enseñarnos que aquél cuyos pecados han sido perdonados en el Día de la Expiación merece que entre por las puertas del Jardín del Edén. La Succah expresa esto bellamente. En Succah, los Samaritanos son anfitriones de miles de invitados, que vienene de todo el país y del extranjero.

CUATRO HOGARES

A la cabeza de los Israelitas Samaritanos está el Alto Sacerdote, quien también es la cabeza del clan sacerdotal Ha'Abta'ee, descendientes de Aaron, hermanos de Moisés, a través de su hijo, Itamar. Los otros tres clanes Samaritanos vienen de los hijos de José: los Tsedaka Hatsafari de la tribu de Manasseh, y los Danfi [Altif + Hassetari (Sassoni)] y los Marchivi [Marchiv + Yehoshua] de la tribu de Efraín.

CENTROS SAMARITANOS

Un indicador progresivo de la vida Samaritana es su concentración en dos centros. Casi la mitad de la comunidad vive en el barrio de Kiriat Luza en el Monte Gerizim a través de todo el año. La otra mitad de la comunidad reside principalmente en el barrio Samaritano de Holon, que fue establecido en 1954 – 55. La comunidad está agradecida por los esfuerzos del último líder, Yefet b. Avraham Tsedaka Hatsafari, de bendita memoria, y el gran asistente del segundo Presidente del Estado de Israel, el tarde Yitzhaq ben Zvi, de bendita memoria, como también los alcaldes de Holon, el último Hayeem Kugrl, y el tarde Pinhas Eilon, de bendita memoria, que asignaron la tierra para los barrios y ayudaron a obtener la asistencia financiera requerida.

POLÍTICA

Debido al proceso de paz entre el gobierno de Israel y los Palestinos, la comunidad se ha dividido, en términos de las áreas bajo su control, desde el fin de 1995. Los asuntos públicos particularmente lo concerniente al aumento de la calidad de vida en ambos centros, son conducidos por comités en Holon por periódos predeterminados y en Kiryat Luza de acuerdo con las instrucciones del Alto Sacerdote. El crecimiento bendito de la comunidad en la última generación requiere la expansión de las zonas residenciales y vida de los dos centros y posiblemente, la planeación de un tercer centro.
En Kiriat Luza, la acelerada construcción para expandir el barrio ha sido implementada para responder a las necesidades de la generación joven.

Los Israelitas Samaritanos han establecido un Centro Internacional de Paz en Monte Gerizim como un lugar para los buscadores de paz de todo el mundo para cumplir con los grupos en disputas políticas, sociales o religiosas, especialmente en la región entre Palestinos e Israelís. Altos funcionarios de ambos lados son muy positivos con la idea.

En general los Israelitas Samaritanos no están envueltos oficialmente en la política de la región, haciéndo incapié en su más antiguo patrimonio y su singularidad como una de las más antiguas entidades en el mundo civilizado que desean ser un puente de paz entre las entidades en conflicto en el Medio Oriente ofreciendo su modesta contribución para hacer la paz. Su actitud neutral y su amistad con todas las entidades del Medio Oeste los ayudó a ser la única entidad en el Medio Oriente que es totalmente respetada por todos los lados de la política de la región.

CULTURA Y EDUCACIÓN

Una activa vida educacional y cultural abunda en la comunidad Samaritana en un cierto número de niveles: existen actividades culturales, campamentos en días de verano, exhibiciones, centros comunitarios que operan principalmente en primavera y verano, y ofrecen cursos y clases de enriquecimiento. Hay también escuelas, en las que se enseña la tradición Samaritana, trabajando de Domingos a Jueves en las tardes.

En 1969, los hermanos Benjamín y Yefet b. Ratso Tsekada establecieron A.B. The Samaritan News, el primer periódico Samaritano, generalmente publicado bisemanalmente en cuatro idiomas, todos apareciendo en la misma edición: Hebreo Antiguo, Hebreo Moderno, Árabe e Inglés. En 1981, los editores de A.B. estabecieron el A.B. Institute of Samaritan Studies (A.B. Instituto de Estudios Samaritanos) nombrado en honor de Yefet ben Avraham Tsekada, el ex-jefe de la comunidad Samaritana en Israel. El instituto sirve como punto focal para académicos y estudiantes universitarios. Ellos reciben instrucción y guía para la investigación que dirigen en estudios Samaritanos. En Kiriat Luza existen adicionalmente tres organizaciones benéficas que ayudan dando información acerca de los Samaritanos a huéspedes y a los vecinos Árabes.

En los meses de invierno, hay actividad intensiva en la comunidad que copia y prepara Torás y libros de oración para su publicación, algunos de los cuales son publicados en ediciones limitadas. En Monte Gerizim hay un interesante museo atendido por su propietario, el Sacerdote Yefet b. Asher, mostrando artículos de la herencia Samaritana y de hallazgos antigüos de la Montaña, monedas, lámparas e inscripciones. Se ha planeado para el Centro Internacional de la Paz en Monte Gerizim dirigido por el comité, el tener un gran museo con todos los artículos principales de la herencia Israelí.

ESTUDIOS SAMARITANOS

Los estudios Samaritanos son una ciencia desarrollándose a un paso muy rápido desde el establecimiento de la Sociedad de Estudios Samaritanos en París en 1985. Desde entonces la Sociedad ha ayudado a organizar 6 conferencias Internacionales de Estudios Samaritanos llevados a cabo en Tel Aviv, Israel en 1998, Yarinton, Inglaterra en 1990, París, Francia en 1992, Milán, Italia en 1996, Helsinki, Finlandia en 2000, Haifa, Israel en 2004, Papa, Hungría en 2008 y en Alemania en 2012. Estas conferencias están juntas con procedimientos que contienen el texto completo de todas las lecturas de varios sujetos que abren una amplia ventana a todos los aspectos de los Estudios Samaritanos. Entre los congresos hay conferencias de la Sociedad de Literatura Bíblica y la Asociación Europea de Estudios Bíblicos que dedican sesiones a los Estudios Samaritanos. Recientemente la Universaidad de Zurich, Suiza está dedicando conferencias y estudios acerca de los Samaritanos y los Estudios Samaritanos.

LA MÚSICA ISRAELITA SAMARITANA

La música Samaritana es una música vocal, no acompañada de instrumentos, transmitida por más de 130 generaciones de la antigua gente Israelita Samaritana en la tierra de Israel. Ha sido pasada de dos formas:

1.- A través de estudios formales, con cada niño o niña Samaritana, estudiando por cerca de una hora al día con maestros Samaritanos en el Centro Comunitario cuando ellos regresan a casa de su escuela regular. Ellos aprenden lectura, liturgia y poesía en Hebreo Antiguo y en el dialecto Arameo aún usado por los Samaritanos;

2.- Por participación en los servicios de oración en la sinagoga Samaritana cada Sábado y las fiestas. Así la tradición musical es conservada, con sus miles de diferentes canciones y melodías, algunas de las cuales son cantadas en servicios de oración y ceremonias seculares, en el Sábado y festivos y en ocasiones alegres como también tristes. Algunos de los cantos son dados en forma directa, un claro eco de antiguos cantos Israelitas; algunos fueron escritos por compositores Samaritanos en la última mitad del primer milenio y algunos en la primer mitad del segundo milenio de la era moderna. Existe un coro activo de la Música Israelita Samaritana, realizando presentaciones regulares en escenarios mundiales, en Nueva York, París, Berlín, Londres, Tokio. El coro es manejado por el A.B. - Instituto de Estudios Samaritanos.

LA GENTE JOVEN

Se han hecho serios esfuerzos para fomentar en la generación joven a que se involucre en los asuntos internos de la comunidad. Holon opera un equipo de basquet-bol dentro de la liga de la Asociación de Basquetbol de Israel. Nablus reestableció un club para jóvenes en 1982, con alrededor de 100 jóvenes, que organiza actividades deportivas y un equipo de basquet-bol, viajes de excursionismo y cursos en los meses de otoño e invierno para el estudio de su patrimonio cultural.

Fuente | Autor : A.B. - Institute of Samaritan Studies, Israel | Benyamin Tsedaka
(Traducido por : AMunozF)
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor sorines » Mié Oct 02, 2013 7:26 am

AMunozF escribió:LA PASCUA SAMARITANA

.....................................................Imagen.....MONTE GERIZIM

Por más de 2,000 años, la Pascua Samaritana ha sido realizada en el Mt. Gerizim. Aún hoy los Samaritanos continúan reuniéndose en el Mt. Gerizim para ofrecer los sacrificios prescritos en la Torá (Pentateuco). La gente judía también celebra la Pascua cada año, pero desde que los Romanos destruyeron el templo en Jerusalén en el año 70 d.C., los sacrificios bíblicos establecidos no ha sido ofrecidos. Excavaciones en el templo Samaritano han revelado que fue construido el S. IV a.C. Y destruido en el S. II. Aún después de la destrucción de su templo, los Samaritanos continúan ofreciendo sacrificios en el Mt. Gerizim, y así hasta hoy.

.....................................................Imagen.....ORACIONES ANTES DEL SACRIFICIO


La celebración de la Pascua Samaritana comienza alrededor de la puesta del sol. Los hombres traen vestiduras ropas blancas, los líderes usan sombreros rojos, y los sacerdotes están vestidos con un traje distintivo verde turquesa. Ellos empiezan cantando y orando. Cuando se da la señal, el cabeza de cada familia alcanza su cuchillo para rebanar la garganta del cordero de su familia. Hoy, de 30-40 corderos son degollados en Pascua, alrededor de uno por cada familia grande (Hoy no hay más de 600 Samaritanos vivos en el mundo) Los corderos entonces son despellejados y asados la mayor parte de la noche.

.....................................................Imagen.....ASUNTO DE FAMILIA

El sacrificio de la Pascua es un Asunto de Familia. Los niños están presentes en la ceremonia, jugando con el cordero antes de ser degollado. En el Antiguo Testamento el Señor ordenó a los Israelitas que trajeran al cordero dentro de la tienda de la familia en el décimo día del mes, cuatro días antes del sacrificio. La familia se familiarizado con el cordero en el curso de esos días y los niños especialmente será impactados cuando su padre ponga el cuchillo en el cuello del cordero. Se puede imaginar los lloridos de los niños cuando su nueva persona que alegra el foro sea asesinada. “Por qué, Papá, Por qué? El consiguiente momento habrá sido grande.

.....................................................Imagen.....EL SACRIFICIO

El sacrificio es un evento de mucha sangre. Los hombres tienen sangre en sus manos y todo alrededor de sus ropas. Más y más gente hoy no piensa que la carne no se origina en las tiendas de abarrotes. Ellos leen acerca del sacrificio en la Biblia pero no entienden realmente qué significa eso. Hay un conocimiento pequeño de un animal engordado y luego degollado, mucho menos sacrificado por motivos religiosos. Los pasajes bíblicos que hablan acerca de “la vida empezó en la sangre” son solo palabras en una página que muchos no la consideran realmente. Para el Samaritano o el israelita anciano, de cualquier forma, “la vida está en la sangre”, deben de haber dejado una profunda impresión de qué tan costosas son las repercusiones del pecado.

.....................................................Imagen.....ANTES Y AHORA

Los modernos sacrificios ofrecidos hoy por los Samaritanos son muy parecidos a lo que han venido haciendo desde antes de tiempo de Cristo. La Pascua era, y es, una parte central del calendario Judío. El Nuevo Testamento registra que Jesús era cuidadoso para atender a la Pascua durante su ministerio. Jesús pudo haber sido parte de las multitudes, la confusión, y la sangría. Él pudo haber visto y oído y olido mucho de los mismos monumentos y sonidos y hedores. Pocos eventos hoy transportan tan efectivamente a la persona moderna de regreso a las ceremonias de los días bíblicos.

Fuente | Autor : http://www.bibleplaces.com/samaritan-passover.htm


Han pasado 3,651 años desde la entrada a la Tierra Santa.
Esta cuenta empezó en el Sexto Mes del Año de la Creación (Calendario Samaritano típico)
Han pasado 6,442 años desde la Creación.

Fechas futuras del Sacrificio de la pascua Samaritana en el Mt. Gerizim:
-Domingo, 23 de Abril de 2014
-Sábado, 2 de Mayo de 2015
-Miércoles, 20 de Abril de 2016
-Lunes, 10 de Abril de 2017
-Domingo, 29 de Abril de 2018
-Jueves, 18 de Abril de 2019
-Miércoles, 6 de Mayo de 2020.

Celebraciones Futuras:
-Festival del Séptimo Mes, 3652, Sábado 5 de Octubre de 2013.
-Día de la Expiación, Lunes 14 de Octubre de 2013.
-Festival de la Cosecha, Tercera Peregrinación , Sábado 19 de -Octubre de 2013.
-Primer Día del Primer Mes 3652, Domingo en la tarde, 30 de Marzo de 2014.
-Sacrificio de Pascua, Domingo, 13 de Abril de 2014.
-Festival de Pascua. Primer día de Matzos, Lunes, 14 de -Abril de 2014.
-Festival del Pan Ázimo, Primer Peregrinaje, Domingo, 20 de Abril de 2014
-Festival de las Semanas, Segundo Peregrinaje, Domingo, 8 de Junio de 2014.

Samaritanos en el Mundo, Hoy.
El 1° de Enero de 2013, los Israelitas Samaritanos eran 756, de ellos 357 en Kiriat Luza y 399 en Holom; de ellos 399 hombres y 357 mujeres.
El 1° de Enero de 2012, la Comunidad era de 751 de ellos 357 en Kiriat Luza en el Mt. Gerizim, Samaria; 398 en Neve Pinchas, un Distrito de Holon en el Estado de Israel 396 hombres y 355 mujeres.
La comunidad totalizaba 745 individuos el 1° de Enero de 2011.
En 1919, había solamente 141 individuos.

Fuente | Autor : Benyamim Tsedaka, A.B. - Institute of Samaritan Studies, Holon, Israel

Los Samaritanos se llaman así mismos Bene-Yisrael “Niños de Israel”, o Shamerim “Los Observantes” en Hebreo: שומרונים‎ Shomronim, Árabe: السامريون‎  como Sāmariyyūn..

Fuente | Autor : http://www.thesamaritanupdate.com/




Imagen..........................................................Imagen
VERSIÓN ISRAELITA SAMARITANA DE LA TORÁ............................................MENORA




SALUDOS AMunozF. MIRANDO LOS TEMAS QUE HAN COLOCADO TODOS, VEO LA TUYA DONDE HAY TANTOS JUDIOS EN FIESTA. PERO DIME ALGO: TAMBIEN CREEN EN SANTA CLAUS A LA MANERA AMERICANA YA???? AYYYYYY!!!!!!
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor mariaines » Mié Oct 02, 2013 8:18 am

Yom Kipur es la conmemoración1 judía del Día de la Expiación, perdón y del arrepentimiento de corazón o de un arrepentimiento sincero.
Es uno de los Yamim Noraim (en hebreo, «los Días del Temor»). Los Yamim Noraim consisten en Rosh Hashaná (Año Nuevo), los diez días del arrepentimiento, y culminan con Yom Kipur. En el calendario hebreo, Yom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei y continúa hasta el anochecer del siguiente día.
Yom Kipur es el día judío del arrepentimiento, considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de limpieza corporal como el lavado de dientes, la utilización de cuero, el untamiento de cremas o bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales están prohibidas. El ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente. Los servicios de oración de Yom Kipur comienzan con la oración conocida como «Kol Nidre», que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (en arameo «todos los votos») es un abrogación pública de votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente. Esto sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre una persona y Dios, y no anula votos hechos entre personas.
Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para las oraciones de la tarde - el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto. El culto de Ne'ilah es un culto especial que se celebra sólo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiestas. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la Tierra de Israel.
Al contrario de la creencia popular, Yom Kipur no es un día triste. Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a estas fiestas como "el Ayuno Blanco".

http://es.wikipedia.org/wiki/Yom_Kipur
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor lordgustav » Mié Oct 02, 2013 10:31 am

Gastronomía de Israel

La gastronomía de Israel (en hebreo: המטבח הישראלי‎) es una cocina muy diversa debido a las distintas influencias culturales que la componen. Está compuesta de platos locales por los nativos de Israel y platos traídos a Israel por judíos de la diáspora. Desde antes de la creación del Estado de Israel en 1948, y especialmente desde la década de 1970, se ha desarrollado una cocina de fusión judeo-israelí. Dicha cocina tiene influencias marroquíes, yemenitas, rusas, árabes, polacas - y la existencia de una extensa variedad gastronómica en un país pequeño, hacen que la moderna cocina israelí sea especial y muy interesante. La cocina israelí, por lo tanto, tiene sus raíces en tanto en la cocina judía como en la cocina árabe. Algunos alimentos locales, como faláfel y hummus, se han convertido en sinónimo de cocina israelí.

Otras influencias en la cocina son la disponibilidad de alimentos comunes a la región mediterránea, especialmente ciertos tipos de frutas y verduras, productos lácteos y pescado, los platos tradicionales distintivos preparados en época de vacaciones, y la tradición de mantener kosher y costumbres alimentarias específicas para Shabat y diferentes festividades judías, como la jalá, jachnun, malawach, pescado gefilte,cholent (hamin) y sufganiyot.

Nuevos platos a base de productos agrícolas, como las naranjas, paltas, productos lácteos y pescado, y otros basados en las tendencias mundiales se han introducido en los últimos años, y los chefs formados en el extranjero han traído elementos de otras cocinas internacionales
Orígenes

Las tradiciones culinarias de Israel comprenden los alimentos y métodos de cocción que abarcan aproximadamente tres mil años de historia. Durante ese tiempo, estas tradiciones han sido moldeadas por influencias de Asia, África y Europa, y las influencias religiosas y étnicas se han traducido en un crisol culinario. Registros bíblicos y arqueológicos permiten conocer la vida culinaria de la región remontándose al año 968 antes de Cristo, en los días de los reyes del antiguo Israel.

Durante el período del Segundo Templo (516 aC al 70 dC), la cultura helenística y romana fuertemente influenciaron la cocina, sobre todo de los sacerdotes y la aristocracia de Jerusalén. Comidas elaboradas fueron servidas, las cuales incluyen entradas picantes y las bebidas alcohólicas, pescados, carnes, verduras frescas en escabeche, aceitunas y frutas agrias o dulces.

http://es.wikipedia.org/wiki/Gastronom%C3%ADa_de_Israel
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Mié Oct 02, 2013 10:50 am

AMunozF escribió:Creo que ahora el criticado debo de ser yo por haber puesto el tema en el lugar equivocado, debe de estar en "Otros lugares de interés".

Pido me disculpen por .......anticipado.
Gracias

AMunozF


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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor AMunozF » Mié Oct 02, 2013 1:33 pm

sorines escribió:
AMunozF escribió:LA PASCUA SAMARITANA


SALUDOS AMunozF. MIRANDO LOS TEMAS QUE HAN COLOCADO TODOS, VEO LA TUYA DONDE HAY TANTOS JUDIOS EN FIESTA. PERO DIME ALGO: TAMBIEN CREEN EN SANTA CLAUS A LA MANERA AMERICANA YA???? AYYYYYY!!!!!!


Estimada sorines:

En respuesta a su comentario, me permito aclararle, que me limité a leer y poner un artículo sobre los judíos "israelitas-samaritanos"; si Ud. leyó el posterior artículo sobre ellos, se dará cuenta que son una rama separada de los "Judíos de Jerusalén", por un lado; por otro en los mismos artículos se menciona que tienen solamente 6 o 7 fiestas y nada tienen que ver con "Santa Claus" o con algo que nos lleve a pensar que celebran el Nacimiento de Cristo; Ud. muy bien debe de saber que los judíos, sin importar la rama de que se trate, aún "Esperan" el advenimiento del Señor, una de las grandes diferencias con los Cristianos.

Por otro lado, Santa Claus, viene de Alemania, según tengo entendido, gracias a un Obispo, en este caso Católico, San Nicolás.

La celebración americana de "Santa Claus", para los Norteamericanos No Católicos, viene a ser una simple fiesta de alegría, comercialización y "pachanga" como diríamos los Mexicanos; para los Norteamericanos, incluidos los Cristianos, es más importante la fiesta de "Acción de Gracias (Thanksgiving, tan importante es que en esta fiesta la comida tradicional es el Pavo o Guajolote, mismo que no se consume en la misma cantidad en la tradicional celebración Católica de Navidad)"; por motivos más que religiosos, históricos aunque la acción de agradecer es a Dios, ya que se remonta a la época de las emigraciones de los cuáqueros y de otras confesiones en aquellos tiempos llamados solo "Protestantes" que huían de Europa (Inglaterra y Holanda, principalmente) debido a sus creencias y la acción de gracias es por haber llegado a América sanos y salvos.

No sé si con estos comentarios me haya explicado, pido perdón por mis errores y falta de más información, pero no dudo que entre los compañeros de esta peregrinación, haya alguien que pueda aportar más datos, lo cual agradecería.

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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor Martha Da Silva » Jue Oct 03, 2013 7:07 am

Lo que creen Los Musulmanes

Los musulmanes creen en Alá, quien es único, todopoderoso y lleno de gracia y misericordia a todos los musulmanes. La fe islámica se vive de acuerdo a cinco "pilares", a los cuales uno se debe adherir si espera la salvación.

Los cinco Pilares son:

1. Recitar el credo (shahada)

"No hay Dios sino Alá y Mahoma es el mensajero de Alá."

2. La oración (salat)

Cinco veces fijadas durante el día,

3. Ofrendas (sakat)

Dando limosnas obligatorias y voluntarias a los pobres.

4. Ayuno (saum)

Especialmente durante el ‘santo’ mes del Ramadán.

5. Peregrinación (hajj)

Por lo menos una vez en la vida a la Meca.

Aunque un musulmán observe cada uno de estos pilares, no existe garantía de la salvación. El Islam es una religión basada en la justicia propia. Los musulmanes a menudo piensan sobre el Día del Juicio, en donde creen que Alá ( on un ángel ) sacará una báscula y pesará los hechos de la persona. Su esperanza es que sus buenas obras pesen más que sus malas obras, pero aun así Alá juzgara de acuerdo a su voluntad y no de acuerdo al juicio.

Otra interpretación es que las obras de una persona están escritas en un libro. En el día del Juicio Alá abrira el libro y sumará la cuenta de dicha persona y entonces será colocada en su mano derecha o izquierda. La única manera de asegurar el paraíso es morir como un mártir durante una guerra santa islámica (Jihad).

Mahoma es el profeta más alto del Islam, pero el Corán a menudo habla de Jesús, también conocido como Isa. El Corán se refiere a Jesús también como Kalimat Alá, lo que quiere decir la Palabra de Dios. Los musulmanes creen que nació de la virgen María, pero su padre fue el ángel Gabriel. No creen en su muerte en la cruz, su resurrección o su deidad. Aunque Jesús es el segundo profeta más alto en el Islam, el Isa del Corán es tan sólo un profeta entre los 124,000.

La creencia en ángeles y espíritus malignos, también conocido como Jinn, juega un papel predominante en la vida de la mayoría de los musulmanes. Aunque el Corán dice que "el bien y el mal vienen de Alá", esta creencia no está fundada en el Islam ortodoxo, sino es el resultado de las religiones paganas incorporadas en el Islam, particulamente de Africa.

Como con todas las religiones, el Islam encierra todos los aspectos de la vida. Dentro del Corán y de los Hadith hay instrucción para cada detalle de la vida de un musulmán.
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor Martha Da Silva » Jue Oct 03, 2013 7:20 am

Algo mas del Islam



El Islam comparado con el Cristianismo
En relación con el Cristianismo, el Islam tiene muchas similitudes, pero diferencias significativas. Como el cristianismo, el Islam es monoteísta, pero rechaza el concepto de la Trinidad. El Islam acepta ciertas porciones de la Biblia, tales como la Ley y los Evangelios, pero rechaza la mayor parte de ella, calificándola como difamadora y no inspirada.

El Islam asegura que Jesús fue solo un profeta – no el Hijo de Dios (los musulmanes creen que solo Alá es Dios, y ¿cómo podría Él tener un Hijo?). En vez de ello, el Islam afirma que Jesús, aunque nacido de una virgen, fue creado igual que Adán – del polvo de la tierra. Los musulmanes creen que Jesús no murió en la cruz. Aunque negado por el Islam, la Trinidad y la redención de Cristo en la cruz son fundamentales para el Cristianismo.

El Islam enseña que el Corán es la autoridad última y la final revelación de Alá. Sin embargo, la Biblia fue completada en el primer siglo con el Libro de Apocalipsis. El Señor advierte contra cualquiera que le añada a Su Palabra terminada (Apocalipsis 22:18). El Corán como una supuesta adición a la Palabra de Dios, claramente desobedece el mandamiento de Dios.

Finalmente, el Islam enseña que el paraíso se obtiene a través de buenas obras y la obediencia al Corán. La Biblia, en contraste, revela que el hombre no puede lograr la medida para llegar a un Dios Santo. Solo por Su misericordia y amor, los pecadores pueden ser salvados a través de la fe en Cristo (Efesios 2:8-9).

La Verdad
Por lo tanto, el Islam y el Cristianismo no pueden ser ambos la verdad. Uno es la Palabra de Dios y el otro no lo es. La verdad tiene consecuencias eternas.

“Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo. En esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, el cual vosotros habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo. Hijitos, vosotros sois de Dios, y los habéis vencido; porque mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo.” (1 Juan 4:1-4).
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor Menendez » Jue Oct 03, 2013 7:22 am

Además de aprender lo que significa el nombre de Galilea, encontré algo que me pareció importante para compartir.
El Nombre
El término Galilea es la versión directa de la palabra griega galilaia. Pero su origen hay que buscarlo en el hebreo gál7, de la raíz gálál "algo que gira o es redondo". Aparte de alguna referencia extrabíblica dudosa, como es el caso de la lista de las ciudades conquistadas por Tutmosis III, el nombre aparece seis veces en el A. T. bajo la forma femenina gel7ah, o en plural gellot para designar un objeto que gira (1 Re 6,34); un objeto redondo o circular (Est 1,6; Cant 5,14); un círculo, región o distrito geográfico delimitado, particular-mente de la llanura cercana al mediterráneo (Jos 13,2; JI 4,4); o del valle del Jordán (Jos 18,17; Ez 47,8). En la forma masculina galil es nombre común y significa "círculo" o "región". Y empleado con el artículo definido hag-galilse refiere siempre a una región del norte de Palestina. En esta forma es empleado seis veces en el texto hebreo: hag-galil (Jos 20,7. 21,32; 1 Cró 6,61); `eres hag-galil (1 Re 9,11); haggalilah (2R 15,29); gelil hag-goyim (Is 9,11). En la forma arameizada, galila, aparece ya en el siglo III a.C. en los papiros de Zenón, de donde deriva la forma del gentilicio galilaia empleada en los LXX y conservada en la versión latina.
Origen y evolución histórica
Los límites de la Galilea histórica siguen sin esclarecerse de forma definitiva, siendo particularmente confusos a medida que nos retrotraemos en el período veterotestamentario. De ahí que historiadores y exégetas estén en desacuerdo a la hora de establecer su localización y de-marcación. Unos la sitúan al noroeste del lagoSemeconitis (el Hule, hoy desaparecido), formando un pequeño distrito en torno a la ciudad de Quedes. Para otros la "Galilea de los gentiles" es un distrito cercano a Fenicia, incluyendo el territorio de Cabul (1 Re 9,11-13), o bien el rincón más septentrional de la Alta Galilea actual, o una región situada al noroeste de Galilea. Para A. Alt y su escuela sólo existe la Galilea que se identifica con la "Galilea de los gentiles" de ls 8,23; es decir -según ellos-, el territorio de las tribus de Zabulón y Neftalí, y la identifican con la provincia de Megido del período Asirio. Pero esta afirmación supondría incluir la llanura de Esdrelón, que creemos nunca formó parte de la Galilea histórica. También hay quien piensa que la expresión "galil hag-goyim" ("el distrito de los gentiles") no corresponde a un distrito administrativo, sino que tiene un significado étnico. No faltan exégetas que desde una perspectiva Teológica neotestamentaria le dan al texto de Isaías un sentido más amplio, incluyendo la parte oriental y occidental del Jordán. En lo que parece haber mayor consenso es en la apreciación de que la "Galilea de los gentiles" de Isaías era más reducida que el territorio comprendido más tarde por el término Galilea que J. G. Echegaray extiende del Mediterráneo al Jordán, incluyendo también la llanura de Esdrelón, aunque distingue bien entre la Galilea geográfica como entidad más amplia y la Galilea política.
El análisis de algunos textos de los libros de la conquista (Jue 1,27-30. 31-33; 4,6-11; Jos 12,23b; I Re 9,11) nos llevan a la conclusión de que el término Galilea usado en los textos bíblicos más antiguos correspondía al territorio situado entre la costa mediterránea y el valle del alto Jordán, limitando por el sur con el extremo norte de la llanura de Acco y la falda sudoriental del monte Merón y por el norte con el río Leontes, en los confines de Tiro. En una palabra, comprendía la alta meseta formada por las estribaciones del Antilíbano, la región de Tiro, hoy sur del Líbano.




En líneas generales, su perfil exterior se aproxima al de un círculo en torno del cual había ubicadas una serie de ciudades, en su mayoría mencionadas en el Antiguo Testamento, particularmente en los libros de Josué, Jueces y Reyes, y en las fuentes extrabíblicas egipcias y asirias, aun-que en algunos casos la localización sigue siendo dudosa todavía hoy. Según esto, el término Galilea (gala) podría tener su origen en la configuración topográfica de la misma, o hacer alusión al círculo de ciudades que la poblaban. El término aparece por primera vez en Jos 20,7 y 21,32 aplicado a la ciudad de Qedes (Qedes hagalif), que los LXX tradujeron: Kades en te galilaia. Se trata de una ciudad de refugio perteneciente al territorio de la tribu de Neftalí que formaba parte del círculo de ciudades al que hemos aludido.
En 1Re 9,11 se da el nombre de Galilea a la región de Cabul, al sur de Tiro, cercana al Mediterráneo, que comprendía los veinte pueblos que Salomón dio a Hiram, rey de Tiro, como pago por la ayuda que éste le había prestado en la construcción del Templo y de su propio palacio. Esta localización parece confirmarse en lMac 5,14-23. Y en 2Re 15, 29 se distingue Galilea del país de Neftalí. Pero es Is 8,23 el primer texto en el que el término gel? incluye explícitamente la heredad de las tribus de Zabulón y de Neftalí forman-do una unidad territorial, a la vez que se menciona el camino del mar como lazo de unión de ambas. Como se verá más adelante, esta demarcación se aproxima, en términos generales (excepción hecha de la margen izquierda del Jordán), a la Galilea del siglo 1 descrita por Flavio Josefo (GJ III, 35-40). Además, se la califica de pagana (gélil hag-goyim) (Galilea de los gentiles). En efecto, hasta la conquista de la misma por Aristóbulo 1 (104-103 a.C.) fue de hecho una región pagana, con es-casa población judía (1 Mac 5,21-23), particularmente desde la conquista de su territorio por Tiglatfalasar III, rey de Asiria (732 a.C.), quien, además de deportar a muchos de sus habitantes, convirtió la región en una provincia asiria con el nombre de Megido (2Re 15,29; ANET, p. 283s).
Hasta ese momento, el territorio de Galilea había estado habitado por pueblos cananeos con los que se mezclaron las tribus de Israel que se establecieron en el norte a mediados del segundo milenio a.C.: Zabulón, Neftalí y más tarde Dan. Los territorios de Aser, al oeste, y de Isacar al sur, no formaron propiamente parte del territorio de la Galilea Bíblica, o a lo sumo sólo parcialmente; aunque hay autores que las incluyen.
De todas formas no puede asegurar-se, con certeza, cuándo el nombre "Galilea" abarcó la zona sur de Neftalí y Zabulón, conocida más tarde como Galilea Baja. Existe el hecho de que bajo los persas (o bajo los tolomeos) la ciudad de Megido dejó de ser el centro administrativo. Este simple hecho pudo ser suficiente para que la región perdiera también el nombre de provincia de Megido y recobrara el nombre de Galilea que, como ya se ha visto, se aplicaba con anterioridad al menos a una parte de la región norte. Con mayor razón si el centro administrativo pasó a Hazor ciudad situada en la zona norte conocida ya como Galilea en tiempos de la Monarquía. En el año 259 a.C. encontramos a Galilea mencionada dos veces en los Papiros de Zenón(Corp. Pap. Jud., vol. I, 2, 18 y 22). Y, algo más tarde, el libro de Tobías (1,2) distingue ya la "Galilea Superior", lo que obliga a presuponer la existencia de una Galilea Inferior, como confirmará Flavio Josefo escribiendo en el siglo 1. En cuanto a la frontera sur, debe excluir-se de Galilea la llanura de Esdrelón, que durante el período de los lágidas y seléucidas fue territorio real, como posiblemente lo había sido ya en otro tiempo en algún momento de la monarquía israelita (1 Re 18,45.21,1).


En todo caso está claro que en el siglo II a.C. se distinguía Galilea de la llanura de Esdrelón y del territorio de Tolemaida, al oeste (1 Mac 12,47.49; Jdt 1,8).
En el año 198 a. C. Antioco III conquistó Palestina y en el nuevo sistema administrativo de los Seléucidas la región de Galilea del período Tolomaico pasó a formar parte de la provincia de Samaritis (Samaría) (1 Mac 10, 30. 38; 11, 28; Ant. 13,50). Fue también entonces (probable-mente al ser creada la eparquía de Fenicia) cuando quedó establecido definitiva-mente el límite norte de la Galilea política a la altura del lagoSemaconitis (lago Hule), pues a partir de la línea de dicho lago hacia el norte todo el territorio de Tiro y Paneas con la Alta Galilea de Tb 1,2 y la Gaulanítide pasaron a formar parte de la eparquía de Fenicia. Por occidente se creó la eparquía de la Paralia que com-prendía toda la región costera desde Apolonia a Tolemaida (Acco), incluida la llanura oriental norte de esta ciudad.
Pero la distribución territorial de los seléucidas cambió, parcialmente al me-nos, con la conquista de la Baja Galilea por el asmoneo Aristóbulo 1 (104-104 a.C.) quien, además de evitar que los Itureos se apoderaran de la región, en la que ya habían entrado, la anexionó al recién creado reino Asmoneo. Su reinado no duró más que un año, lo que hace más relevante la rapidez de su conquista y los resultados conseguidos en su campaña de judaización, poniendo a los nuevos súbditos en la disyuntiva de circuncidarse y practicar la ley judía o abandonar sus tierras. Alejandro Janneo, su sucesor, amplió la conquista al valle del alto Jordán y la región oriental de éste, siguiendo la táctica de judaización de Aristóbulo, su hermano (Ant. 13,395).
En el invierno del 64-63 a.C. Pompeyo llegó a Damasco (Ant, 14, 34.38) y fundó la provincia de Siria con lo que había sido el reino Seleúcida. Y en el año 63 a.C. conquistó Palestina que quedó, en cierto modo, incorporada a Siria. El nuevo período de la historia de Palestina que se iniciaba entonces terminaría siendo uno de los más trágicos de la historia judía, debido en buena parte a la actitud intransigente de grupos subversivos de Galilea frente a la dominación romana. Su hostilidad nacía de un nacionalismo exarcebado unido al fanatismo religioso de un judaísmo todavía joven en la región.
La reforma administrativa de Pompeyo siguió la línea de los lágidas y seléucidas. Con gran visión política dio un nuevo impulso a la helenización como medida de resistencia contra posibles nuevas reacciones de la población indígena semita. Las ciudades helenistas que habían caído bajo la dominación asmonea recobraron su libertad; Samaria y la llanura de Esdrelón quedaron independientes, y el Carmelo fue cedido a Tolemaida (Ant. 13,335). De esta forma Galilea quedó aislada territorialmente de Judea, Idumea y Perea con las que, sin embargo, siguió unida políticamente (GJ I,155s).
Años más tarde (57-55), tras la victoria sobre Alejandro hijo de Aristóbulo, Gabinio, gobernador de Siria, emprendió una nueva reforma administrativa del reino judío, entre otras razones para debilitar más la ya escasa fuerza del mismo. A este objeto lo dividió en cinco distritos, nombran-do cinco Consejos Administrativos (Ant. 14,91; GJ 1,170). El centro administrativo de Galilea le correspondió a Séforis "ciudad de Galilea", que se convirtió en la capital de la región, llegando a ser una de las ciudades más importantes de Palestina. Los consejos funcionaban bajo el control del Gobernador de Siria, de la que eran tributarios (Ant.14,74).

Esta situación cambió tras la victoria de Cesar sobre Pompeyo en Alejandría, gracias también a la ayuda de los judíos que Cesar supo recompensar reunifican-do de nuevo el estado judío y nombrando etnarca del mismo a Hircano II. Les cedió la llanura de Esdrelón y Galilea recobró cierta autonomía. Tendría un gobernador, el joven Herodes, nombrado por el mismo Hircano el año 47 a.C. Al año siguiente Herodes recibiría de Roma, además, el cargo de estratega de Celesiria. Cuando Herodes se hace con el trono, poniendo fin al reino asmoneo (37 a.C.), la situación política de Galilea continuó siendo prácticamente la misma. Séforis siguió siendo el centro administrativo de la región al ser ésta convertida en una meris que agrupaba cinco toparquías: una en la zona norte (la Alta Galilea) y las cuatro restantes en la Galilea Baja (GJ 11,252). La llanura de Esdrelón siguió como dominio real, siendo administrada por Herodes Antipas a la muerte de su padre, de quien heredó la Galilea y la Perea.
Con Herodes Antipas la función administrativa de Galilea pasó de Séforis a la ciudad de Tiberias fundada por él en el año 18 d.C. (Ant. 18,2.36.38; GJ 11,168) Pero desterrado Herodes Antipas por orden del emperador Calígula en el año 39, Galilea pasó a formar parte del reino de Herodes Agripa 1 (41-44) (Ant. 19,351; GJ 11,215). Y en el año 61, Nerón cedería a Agripa II (último rey de la dinastía Herodiana) la parte oriental de Galilea; es decir, las toparquías de Tiberias y Tariquea, (Ant. 20, 159; GJ 11,152). La otra parte fue incorporada al territorio administrado por el Procurador de Judea, al cual se añadiría también la zona oriental a la muerte de Agripa II. Sin embargo, con motivo de la nueva división de la Palestina, subsiguiente a la primera Guerra Judía, Séforis y Tiberias fueron favorecidas con la categoría de ciudades estado, conforme a la nueva política administrativa impuesta por Vespasiano, y como recompensa a su actitud pacífica hacia los dominadores. Ambas ciudades se repartían, más o menos por igual, el territorio de la Baja Galilea, aun-que siempre dentro de la provincia romana de Judea. La Alta Galilea quedó fuera de este nuevo sistema de administración urbana, como estado imperial, administra-do por un representante del Gobernador de la provincia. Más tarde se le daría el nombre de Tetracomia.
Estas últimas transformaciones las vivió el historiador judío Flavio Josefo, buen conocedor de la región, pues le tocó preparar la defensa de la misma contra la invasión romana iniciada por Vespasiano el año 66 d.C. De ahí que, aunque con alguna reserva respecto de algunos detalles, la descripción que él hace de los límites de Galilea, como entidad geográfica, no política, sea, en términos generales, alta-mente creíble y de gran interés para el Nuevo Testamento por su contemporaneidad, en términos generales, con la com-posición de los evangelios sinópticos. La Guerra Judía en griego debió ser publica-da entre el 75 y el 79 de nuestra era, según la crítica.
Josefo describe los límites de toda la Galilea en los siguientes términos: al oeste limita con Tolemaida (Acco) y el Carmelo; con Samaria y Scitópolis (Bet Sheán) por el sur; por oriente con Hipo, Gadara y la Gaulanítide y por el norte con Tiro y su territorio (BJ III, 3,35-40). Distingue luego dos Galileas, la Galilea Superior y la Inferior, y a continuación precisa: "La llamada Galilea Inferior llega en longitud [este-oeste] desde Tiberias hasta Cabul, que en la parte costera está próxima a Tolemaida, y en ancho [sur-norte] se extiende desde la aldea llamada Xalot, en la Gran Llanura, hasta Bersabé".


Esta última referencia, donde según Josefo comienza la Galilea Superior, es hoy de difícil identificación, aunque por otros indicios probablemente haya que colocarla aproximadamente a la altura del desaparecido lago Hule, al norte del Mar de Galilea. Respecto de la Alta Galilea, Josefo dice que su longitud alcanza "desde Tela, una aldea cercana al Jordán, hasta Merot". Tela podría identificar-se con la aldea árabe de el-Teleil, al suroeste del lago Hule.
Todavía da otras referencias bastante precisas, pero nos basta con esto para caer en la cuenta de que el territorio delimitado por el historiador, en cuanto es posible apreciar, corresponde con las suertes de Zabulón y Neftalí descritas en Jos 19,10-16 y 32-39.
Aunque Josefo dice limitar con Sama-ría por el sur, de hecho señala como punto más meridional de Galilea la aldea de Xalot, en la Gran Llanura, que hoy la crítica identifica con Iksal, pueblo cercano al actual Dabbúriyeen la base occidental del monte Tabor y, por consiguiente, en el extremo norte de la llanura de Esdrelón, al pie de los altos que separan a esta de Nazaret. Esto significa que la llanura no en-traba dentro de los límites de Galilea y sí podía estar unida a Samaría, como de he-cho lo estuvo en ocasiones. En cambio, parece claro que históricamente la llanura de Esdrelón no formó nunca parte de Galilea, si exceptuamos el período de la dominación asiria durante el cual formó parte de la provincia de Megido.
Como primera conclusión, parece que el nombre Galilea, de origen más o menos oscuro, terminó aplicándose, probablemente hacia el siglo VIII o VII a.C., a un territorio con fronteras definidas que apenas variaron a pesar de los cambios políticos a los cuales se vio sometida repetidamente la región.
Los últimos cambios administrativos del período Romano en Palestina fueron llevados a cabo por Septimio Severo (200 d. C.) y por Heliogábalo (221 d. C.), pero, según el testimonio de Eusebio (Onomásticon. E. Klostermann, Hildesheim, 1966, 72,18), parece que no afectaron a Galilea. Aunque el texto de Eusebio presenta, es cierto, algunas variantes. El Talmud divide Galilea en tres partes con límites algo distintos a los establecidos por Josefo, pero la división del Talmud, además de ser tardía, no responde a una visión territorial geográfica ni política de la región (Cf. A. NEUBAUER, La géographie du Talmud, Paris 1868, p.178ss).
Galilea y Evangelios
Como se ha visto más arriba, la Galilea que conoció Jesús de Nazaret, en la que vivió y predicó, estaba claramente de-limitada en su tiempo y los límites no eran otros que los descritos por Josefo. Debe advertirse, sin embargo, que en el siglo 1 d.C. los límites de la Galilea geográfica no se correspondían con los de la Galilea política. Esta última, desde la muerte de Herodes el Grande, comprendía únicamente el territorio de Antipas, que parece ser que no abarcaba la parte septentrional de la Alta Galilea entonces incorporada al territorio de Filipo. Por el contrario, la descripción de Josefo comprende la Galilea Geográfica en su totalidad; es decir, los territorios de ambas Galileas como un todo físico, dentro del cual puede y debe encuadrarse el marco de la actividad de Jesús en Galilea, según se percibe en el Nuevo Testamento y muy particularmente en los evangelios.



Cierto, hay autores que disienten y prefieren hablar de una Galilea teológica, tachando de ignorantes de la geografía de Galilea a los evangelistas, particularmente a Marcos.
En los evangelios se cita 54 veces la región de Galilea y 4 veces el mar de Galilea, éste dos veces en Mateo y dos en Marcos. De las 54 veces que se utiliza el término, 43 veces son referencias genéricas a la región y 11 veces es utilizado para situar un poblado u otro lugar concretos: cuatro veces Nazaret, dos veces Caná, una vez Cafarnaum y Betsaida, más la ribera opuesta del lago y la frontera entre Samaria y Galilea. De las cuatro poblaciones citadas tres ciertamente están dentro de la demarcación de la Galilea de Josefo; es decir, Nazaret, Cafarnaum y Caná. Queda el interrogante de la Betsaida de Jn 12,21. Generalmente los autores modernos la sitúan en la ribera nordeste del lago, junto a la margen izquierda del Jordán. Las excavaciones recientes parecen apoyar esta tesis. Luego pertenecía a la Gaulanítide, y queda fuera de la demarcación hecha por Josefo. Por otra parte, cuando -según los evangelios- Jesús sale del territorio de la Galilea descrita más arriba, los evangelistas lo señalan dando su propio nombre a la región o país al que Jesús se dirige. Véase, por ejemplo, (Mt 15,21 y 8,28; Mc 7, 24.31 y 8,27). En ningún caso se nombra en los evangelios pueblo o lugar alguno de la llanura próxima al Mediterráneo; sí, en cambio, algunas poblaciones de la llanura de Esdrelón, pero no se las relaciona con Galilea. Esto afianza la tesis de que la Galilea de los evangelios concuerda con la descripción que de la misma hace el historiador Josefo. Todas las referencias a Galilea en los evangelios, incluso las que tienen un carácter menos preciso, pueden encajar bien, por su contexto, dentro de dichos límites.
No es este lugar para entrar en el análisis de la discusión de la exégesis moderna sobre el sentido y amplitud del término Galilea en los evangelios. Resumiendo mucho, habría que distinguir entre historicistas, los que no lo son con matices, y los que son opuestos a la historicidad. Di-gamos simplemente que el hecho de que un relato evangélico tenga una intención teológica en la mente del redactor, no justifica suficientemente, creemos, la postura de la "Historia de las Formas" cuando considera redaccionales los datos toponímicos concurrentes, puestos con la única finalidad de dar apariencia de verdadero al relato evangélico, como piensa Bulmann.
Es evidente que Galilea le debe a los evangelios, y, por tanto, a la persona de Jesús, el ser una región conocida en gran parte del mundo, por haberse difundido desde allí el mensaje de salvación más universal de la historia. Para Lucas (1,26-38) fue en una "ciudad de Galilea", Nazaret, donde se inició esta historia de salvación en el misterio de la Encarnación. Y los tres sinópticos están de acuerdo en situar el comienzo del ministerio de Jesús en Galilea, aunque sólo Mateo (4,14) da una razón explícita de la elección de este marco Geográfico: "Para que se cumpliera el oráculo del profeta Isaías". En efecto, la aparición de Jesús de Nazaret en Galilea es para Mateo el cumplimiento de la profecía de la liberación del pueblo que vi-ve en tinieblas (4,16). Y, para que no que-den dudas, Mateo avanza una descripción geográfica del marco donde se manifestó Jesús como la luz prometida por Isaías. Ese marco coincide, en efecto, con el trazado por Isaías y queda dentro de los límites de la Galilea de Josefo. El evangelista Juan (2,11) lo expresa de otra manera: "En Caná de Galilea dio Jesús comienzo a sus señales".



Dentro de ese marco general llamado Galilea destacan con luz propia una trilogía de lugares más especialmente relacionados con la vida y actividad apostólica de Jesús: Nazaret, Cafarnaum, y el mar de Galilea (lago de Genesaret). Los tres siguen regalando al peregrino, todavía hoy, con matices distintos, la experiencia íntima de una vivencia única, al recordar al Jesús histórico y revivir el mensaje allí predicado por él. Los antiguos poetas bíblicos, y otros, encontraron inspiración y crearon hermosas metáforas contemplan-do las montañas y paisajes de Galilea y su entorno (Sal 42,7; 89,13; 133,3; Cant 4,8; 7,5; Is 35,2; Jer 46,18; 50,19). También Jesús de Nazaret se inspiró en la contemplación de los campos floridos de la primavera junto al lago (Mt 6,26-30) para hablar del abandono en la Providencia de Dios; o en la observación de las faenas, usos y costumbres de los campesinos de Galilea y pescadores del mar de Tiberíades para componer las más hermosas parábolas que jamás se hayan escuchado.
Galilea conoció todavía una época gloriosa durante el tardío período Romano y el período Bizantino. Se sabe que en la primera Guerra Judía (66-70) Galilea se opuso a la invasión romana dirigida por Vespasiano, y en algunos lugares lo pagó caro. Sin embargo, no se ha podido de-mostrar que se implicase en la rebelión de Bar-Kokba (134/35 d.C.). Tampoco se ha podido probar que ésta sublevación, nacida en Judea, tuviera alguna repercusión en la región norte. Al contrario, Galilea fue un importante lugar de refugio para una gran cantidad de judíos huidos de Judea por causa de ambas guerras, pero sobre todo debido a su expulsión de Jerusalén y alrededores decretada por el propio emperador Adriano al fin de la segunda Guerra Judía. Esta circunstancia favoreció el desarrollo de un período de prosperidad para Galilea (siglos III-VII) coincidiendo con la expansión de la comunidad cristiana. Fueron siglos de fervor religioso después de la prueba, de prosperidad económica, de importante productividad literaria (composición de la Misná y el Talmud de Jerusalén en la escuela de Tiberias) y de un notable florecimiento artístico, como lo demuestran los magníficos restos arqueo-lógicos de multitud de sinagogas e iglesias de entonces diseminadas por toda Galilea. Todo este florecimiento desapareció paulatinamente con la ocupación del Islam en el 636. A los cruzados les faltó tiempo para devolverle su antiguo florecimiento, y el moderno estado judío lo viene intentando desde hace casi un siglo, sobre todo desde el punto de vista agrícola, con la aplicación de métodos de cultivo importados de la Europa socialista.
Señalemos, finalmente, que Galilea viene siendo, desde hace 2000 años, juntamente con Jerusalén y Belén, lugar privilegiado y preferente de peregrinación para cientos de miles de cristianos cada año que caminan allí en busca de la cuna de su fe y de la huella de Jesús de Nazaret, el Galileo. -> Nazaret; Cafarnaúm, el lago; Genesaret.
BIBL. — S. FREYNE, Galilée. From Alexander the Great to Hadrian, Edimburgo 1998; FLORENTINO DÍEZ, "Galilea y Galilea de los gentiles en el AT", La Ciudad de Dios (1982) 369-394; JOAQUÍN GONZÁLEZ ECHEGARAY, Jesús en Galilea. Aproximación desde la arqueología,Estella 2000; RAFAEL AGUIRRE, "LOS estudios actuales sobre Galilea y la exégesis de los evangelios", La Biblia i el Mediterrani,Barcelona (1997) vol. 1 249-262.
Florentino Díez Fernández


Descubren edificación bajo el mar de Galilea (Israel)
20 abril, 2013 por Siesp...
En su Cuaderno de Historias, Alfred López nos acerca la noticia sobre el descubrimiento de una milenaria construcción que yace en el fondo de un mar israelí. Recientemente, en el lugar en el que hoy en día se encuentra el mar de Galilea, un grupo de arqueólogos ha descubierto en su fondo una gigantesca y misteriosa estructura realizada con piedras y que, posiblemente, data del tercer milenio antes de Cristo.
El lugar por el que, según los escritos que aparecen en la Biblia, Jesús caminó sobre sus aguas ha estado escondiendo todo este tiempo esta monumental estructura realizada de piedras de basalto y cantos rodados y cuyas dimensiones tiene una superficie aproximada de 70 metros y diez metros de alto y su peso se calcula que estará en torno a las 60 mil toneladas.
Ahora cabe especular, por parte de los arqueólogos y especialistas que allí se encuentran, dirigidos porYitzhak Paz (Universidad de Ben-Gurion, Israel), de qué se trata, qué se esconde bajo ese gran número de piedras y qué es lo que representa dicha estructura, la cual (y aparentemente) no sigue un patrón de construcción, pero que es muy afín a otro tipo de estructuras de la época encontradas en otros lugares no demasiado lejanos y de antigüedad similar.
Muy posiblemente, cabe la posibilidad de que la estructura se realizase para marcar lugares en el que se enterraba antiguamente, pero el hecho de que ese lugar ahora se encuentre cubierto de agua por ese gran lago que forma el mar de Galilea dificulta en parte las tareas de investigación y estudio, ya que debe realizarse a través de buzos e inmersiones.
El equipo de Yitzhak Paz está trabajando en la posibilidad de realizar una excavación arqueológica subacuática, con el fin de disponer de la máxima información posible que determine y dé respuestas a todas las incógnitas surgidas tras el hallazgo.
Cabe destacar que, si se confirma que la antigüedad de esta estructura corresponde al tercer milenio antes de Cristo, muy posiblemente se trate de algo muy relacionado con Khirbet Kerak (también llamadaBeth Yerah) una de las ciudades más poderosas y fortificadas de la región, claro ejemplo de organización y trabajo colectivo, algo imprescindible para la realización en su día de este tipo de construcciones. Los resultados de este hallazgo (y mucho más) han sido publicados en el número de marzo de la prestigiosa revista científicaInternational Journal of Nautical Archaeology. (Fotos Shmuel Marco).
Menendez
 
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Jue Oct 03, 2013 2:13 pm

"HONRA A YHWH CON LA LUZ"
El Candelabro.-
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La luz ha estado presente en todas las ceremonias y festividades hebreas y representa un elemento central de la liturgia judía. Busca a través de ella la santificación de ciertas fechas sagradas, la luz encierra un significado propio que pone al judío en estrecho contacto con su identidad y su herencia tanto nacional como cultural.

En los tiempos talmúdicos, los judíos acostumbraban encender velas no para cumplir con preceptos religiosos, sino con el propósito de iluminar sus hogares; posteriormente, de acuerdo con el versículo bíblico "... para los judíos había luz y regocijo, alegría y honra..." Esther 8:16 esta tradición se convirtió en obligatoria en las ocasiones alegres y en los días festivos.

El encendido de velas ha sido obligación primaria y no exclusiva de la mujer, a quien se le otorga el privilegio de cumplir con este mandamiento a través del cual se crea un ambiente espiritual único, ya que el brillo de la luz elimina la ansiedad y la melancolía, y trae consigo la esperanza.

La tradición luminaria no es exclusivamente al hogar; en todas las sinagogas se coloca una lámpara con aceite que permanece constantemente encendida. El Ner Tamid o lámpara perpetúa que simboliza la promesa del Todopoderoso de preservar al pueblo de Israel y la flama representa la presencia divina, la paz y la armonía.

La continua dedicación del judío a la preservación y el cumplimiento de la Torá y sus preceptos puede compararse con una luz que nunca se extingue... "Porque la Torá es una lámpara y la enseñanza es una luz, y las reprensiones de la corrección son los caminos de la vida" Proverbios 6:23

El fuego es el único elemento de la naturaleza que da de sí y que al mismo tiempo se encierra en constante regeneración.

En la antigüedad, el Ner Tamid era la parte central de la menorá o candelabro de siete brazos que los hebreos colocaron en el Gran Templo de Jerusalén.

La menorá es uno de los símbolos más antiguos del judaísmo. Sus orígenes se remontan a los días del éxodo de Egipto cuando los judíos deambulaban por el desierto del Sinaí. De acuerdo al Antiguo Testamento, fue allí donde Moisés recibió el mandato divino de "...hacer un candelabro de oro puro, labrado a martillo... con seis brazos que saldrán de los dos lados de su tronco; tres brazos del candelabro de un lado de él, y tres brazos del otro lado... y tendrán en cada brazo tres copas en forma de flores de almendro, con una manzana y una flor... y serán siete sus lámparas" Exodo 25:31-37

Con el propósito de cumplir con este precepto, Moisés ordenó al orfebre Bezalel la construcción de una menorá que colocó en el Tabernáculo del desierto. Años después, cuando los judíos llegaron a la Ciudad Santa y edificaron el Primer Templo en 953 a.e.c., transportaron el candelabro original a su nuevo santuario. Cuenta la tradición que la lámpara se instaló en una mesa que simboliza las delicias del paraíso y la presencia divina. Diariamente, el sacerdote principal encendía la menorá con aceite puro de olivas para producir una llama más clara, cumpliendo así con el mandato bíblico: "Manda a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de olivas machacadas con mortero, para el candelabro, a fin de hacer arde la lámpara de continuo" Levítico 24:2

Cuando Nabucodonosor destruyó el Templo en 587 a.e.c. todos los objetos sagrados desaparecieron. Setenta años más tarde, los judíos regresaron a Jerusalén a construir el Segundo Templo y colocaron en él una réplica de la menorá. En 70 e.c. los romanos, comandados por el general Tito, devastaron la ciudad y destruyeron el Templo, logrando capturar todos los objetos sagrados. La posesión de la menorá simbolizó la sumisión de los judíos a la supremacía romana y una reproducción de la captura del candelabro se realizó en bajo relieve en el Arco de la Victoria de Tito, para celebrar el triunfo de Roma.

En ese momento, la menorá se convirtió en un símbolo nacional judío que se utilizó como elemento artístico y religioso. Apareció en sinagogas, en lápidas, en mosaicos y sellos, con lo que eventualmente se universalizó su imagen.
Con el transcurso de los años, el candelabro de siete brazos se transformó en una de las principales representaciones del judaísmo. Hoy, no sólo se continúa utilizando como elemento decorativo en las sinagogas, sino que constituye el emblema oficial del Estado de Israel, y aparece en monedas, estampillas y sellos, reafirmando así la tradición y cultura milenarias del pueblo judío.

No es una representación puramente geométrica ya que conlleva simbolismos muy profundos; una imagen de la eterna supervivencia del pueblo judío, que al igual que el candelabro, ha persistido a lo largo de los siglos a pesar de los constantes ataques de sus adversarios.

Constituye, la reproducción de un elemento natural: el árbol de la vida, de cuyas ramas emana la energía para crear una nueva existencia.

Para los místicos, cada brazo del candelabro simboliza uno de los siete días de la creación, como representación del origen de la vida.

La luz que irradian las lámparas de la menorá cuando se encuentran encendidas, simboliza la presencia divina y con ella su perenne protección del hombre y la preservación de la paz y la esperanza. Es el resplandor que ilumina al mundo, guiando así al ser humano por el camino del bien.

La menorá, también escrito menora; en hebreo מנורה, es un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos, uno de los elementos rituales del judaísmo y asimismo uno de sus símbolos más antiguos; representaría los arbustos en llamas que vio Moisés en el Monte Sinaí, Éxodo, 25. Es uno de los símbolos oficiales del Estado de Israel, apareciendo en su escudo.
A veces se confunde con la Januquiá, un candelabro de nueve brazos usado en la jánuca que es erróneamente llamado menorá.

Después que los romanos ocuparon el templo y destruyeron Jerusalén, se llevaron el candelabro a Roma.

Se puede apreciar en los bajorrelieves del Arco de la Victoria del emperador Tito.

Una menorá o menorah procedente de una pieza de oro era usada en el Tabernáculo, el santuario portátil usado por los judíos, Ex 25,31-40; 37,17-24, y más adelante en su sucesor, el Templo de Jerusalén. Lámparas encendidas con aceite de oliva eran colocadas al final de cada brazo. Desde la destrucción del Templo, la menorá de siete brazos no ha tenido un rol formal en los servicios judíos. Para recordar la santidad del Templo, algunas autoridades olvidaron la fabricación de la menorá, como la que allí se usaba.

El candelabro con sus siete brazos representan:
1 - El Espíritu de Yahvé = el brazo que se encuentra en el centro
2 y 3 - Espíritu de Sabiduría y de Inteligencia = los brazos que se encuentran a cada lado del que está en el centro respectivamente
4 y 5 - Espíritu de Consejo y Poder = los que se ubican en el centro de cada lado respectivamente
6 y 7 - Espíritu de Conocimiento y de Temor a Yahvé = los que se encuentran a cada extremo del candelabro respectivamente Isaías 11:2


Conclusión: Este candelero con sus siete lámparas se colocaba en el santuario como signo de adoración y reverencia del pueblo hacia Dios. En los cristianos es símbolo del Espíritu Santo sus siete dones; sabiduría, entendimiento, consejo fortaleza, ciencia piedad y reverencia a Dios o don del temor de Dios.

Fuente: Biblia Católica para jóvenes. Enciclopedia. Wikipedia. Mercaba.org
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor jaime a. mejía rosales » Jue Oct 03, 2013 2:30 pm

Les comparto este album con información del Lago de Genesaret y Cafarnaúm

http://imageshack.us/g/1/10340479/

Fuente: Peregrinación a Tierra Santa -Padres Franciscanos-
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Jue Oct 03, 2013 4:56 pm

Calendario de fiestas judias

Estas son las fiestas del Señor, en las que convocarán Asambleas Santas
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El sábado.- Seis días trabajaran, el séptimo, es día de descanso, consagrado al Señor.

El sábado iniciaba, cuando aparecía la tercera estrella del viernes. Talmud.

La Pascua y panes sin levadura.- El día 14 del mes primero, es la Pascua. NISAN = marzo-abril.

La Fiesta de los Panes sin Levadura, Jag Ha-Matsot, es el día quince del mes de Nisán, que es el día siguiente de Pascua, Pésaj. Es una festividad a Yhwh de siete días, Levítico, Va-Yikrá, 23:6-7; Éxodo, Shemot, 12:7-8,14-17. En el día quince de Nisán y durante los próximos siete días, Yhwh prohibió al pueblo que tuviese cualquier clase de pan leudado en sus casas. Durante siete días comerán de estos panes. El cordero era cocido, no asado.

La Fiesta de los Panes sin Levadura se puede encontrar más información en Éxodo, Shemot, 12:14-17

Fiesta de la primera gavilla.-
Llevaran una gavilla de espiga como primicia de su cosecha. El Sacerdote la ofrecerá al Señor. No era ésta la fiesta de la primera espiga, o del primer trigo, sino de la primera gavilla. Lv. 23:9-14

Hay una ofrenda de primicias en el día que sigue a la semana de Pascua. Esta representa el principio de la siega. Antes de disfrutar de la siega, tenía que ofrecer a Dios la primicia. La tierra y todo que produce pertenece a Dios. Dios requiere la primicia de sus productos. Con la ofrenda de manojo, ofrecieron el holocausto y la ofrenda vegetal.

Hasta el día en que la primera gavilla de la nueva cosecha era llevada al santuario y mecida delante de Dios, en agradecimiento por la bendición de la nueva cosecha, no se podía comer de la misma Lv. 23:14. Del grado de maduración del cereal dependía entonces la fijación de la fiesta del Pessaj. Ya que el calendario de fiestas, en el tiempo del segundo templo, se basaba en el calendario babilónico de la luna, y el año lunar solamente tiene 354 días, o sea 11 días menos que el año solar con sus 365 días, por lo menos cada 3 años se debía agregar un 13º mes. Los sacerdotes entonces decidían, según el grado de maduración de los cereales, si era necesario incluir un 13º mes o no.
La fiesta caía en el día después del Shabbat, desde cuando se debían contar siete semanas hasta llegar nuevamente al día después del Shabbat, día en que caía la cuarta fiesta, el Shavouth o Pentecostés.

Fiesta de las Semanas.- Contaran 50 dias hasta el día siguiente del 7º sábado, ofrecerán al Señor ofrenda de granos nuevos. Todos los varones israelitas se debían presentar en el santuario. Era la primera de las fiestas que tenía que ver con la cosecha, Éxodo 34: 22 , 23; 2 Crónicas 8:12 , 13; 1 Reyes 9:25 . Recibía el nombre de Fiesta de las Semanas porque su fecha estaba fijada en siete semanas después de la ofrenda de la gavilla de cebada, Levítico 23: 15 , 16; Deuteronomio 16:9 , 10.

El año nuevo.- El día 1º. del séptimo mes, será de descanso solemne, se convocará con trompetas y ofrecerán sacrificios en honor al Señor.

Día de la expiación.- El día 10 del séptimo mes, ayunarán y ofrecerán sacrificios en honor al Señor.

El día de Expiación es diferente de las otras fiestas. Dios ordenó a su pueblo que ayunara, que no comiera ni bebiera ningún líquido, Ester 4:16, en este día, con el fin de acercarse a Él, en tanto que en otras fiestas disfrutamos de la comida y la bebida. En el Nuevo Testamento, a esta fiesta se le denomina “ayuno” en Hechos 27:9

Fiesta de las Tiendas.- Una de las tres grandes fiestas del calendario litúrgico hebreo, incluso la más grande, según Filo Judeo ,“heorton megiste”, y Flavio Josefo, “heste hagiotate kai megiste”. El nombre común, fiesta de los Tabernáculos---entre los judíos de habla griega: “skenopegia”, o sea "la instalación de la tienda" Jn. 7,2, trae a la mente la costumbre establecida por la ley de Levítico 23,40, de erigir en los tejados de las casas, incluso en calles y plazas públicas, chozas de ramas y follaje en las que estaban obligados a vivir durante la celebración entera todos los que no estuviesen exentos debido a enfermedad o debilidad. A veces se asevera que el origen de la fiesta fue similar a nuestras festividades de la "cosecha hogareña".

La fiesta comenzaba en el decimoquinto día del séptimo mes, Ethanim de Tishri, aproximadamente en septiembre, y duraba siete días Lev. 23,34-36. Cada israelita varón, según la ley, estaba obligado a ir a Jerusalén, y "todos los pertenecientes al pueblo de Israel", estaba obligado a vivir en las chozas, para que sepan sus descendientes que hice vivir en tiendas a los israelitas cuando los saque de Egipto. Aunque conllevaba un poco de incomodidad, al mismo tiempo contribuía mucho a la reinante alegría de la celebración.

La fiesta de los Tabernáculos.- Es un tiempo para celebrar la presencia, el reposo, la bendición, el gozo y la gloria de Dios en medio de Su pueblo.

"Celebrarás la fiesta solemne de los Tabernáculos durante siete días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar. Te alegrarás en tus fiestas solemnes, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, y el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda que viven en tus poblaciones. Durante siete días celebrarás la fiesta solemne en honor de Jehová, tu Dios, en el lugar que Jehová escoja, porque te habrá bendecido Jehová, tu Dios, en todos tus frutos y en todas las obras de tus manos, y estarás verdaderamente alegre." Deuteronomio 16:13-15

Fiesta de la dedicación.- En la segunda quincena del mes de diciembre se celebra en Jerusalén la fiesta de la Dedicación, también como la de los Tabernáculos, solemne y festiva; la noche de Jerusalén queda envuelta, una vez más, en la luz y el fuego de muchas antorchas encendidas.

En esta ocasión, no era obligatoria la peregrinación, pero la dedicación tiene un gran significado que Jesús quiere aprovechar para importantes revelaciones.

La fiesta conmemoraba la consagración del Templo y del altar después de la profanación de Antíoco Epifanes dos siglos antes. Este rey sirio había instalado en el altar un ídolo pagano, lo que se sentía como la abominación de la desolación y llenaba de horror a los israelitas. Los Macabeos vencieron al impío rey, y, después de destruir el altar profanado, construyeron uno nuevo, similar al viejo, como mandaba la ley, y santificaron la Casa y los atrios. Hicieron nuevos objetos sagrados y colocaron dentro del Templo el candelabro, el altar del incienso y la mesa. Quemaron incienso sobre el altar y encendieron las lámparas del candelabro, que iluminaron el Templo. Pusieron panes sobre la mesa, colgaron cortinas y dieron fin a la obra que habían comenzado. Dios tenía otra vez una morada digna para habitarla con su presencia. En las casas se encendían cirios todos los días que dura el festejo.

Fiestas judías.-Imagen

Fuentes. Enciclopedia católica online. Biblia católica, P. Ignacio Larrañaga. Diccionario Católico
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor sandrahernandez » Jue Oct 03, 2013 11:59 pm

¿ Qué representa la Jupá en el matrimonio judio?

La Jupá es lo que comúnmente llamamos el Palio Nupcial. Consta de cuatro varas sobre la que pende un paño, en algunas ocasiones se utiliza también un Talit sostenido sobre los novios.
La ceremonia de la Jupá (como el acto matrimonial) consta de varias etapas: a) Erusim (compromiso); b) Lectura y entrega de la Ketubá; c) Las bendiciones y d) Recuerdo de la destrucción del Sagrado Templo de Jerusalem.

a) Erusim: Es el acto principal que se desarrolla bajo la Jupá, en donde el novio entregará el anillo a la novia. En este momento el novio declara: “Con este anillo, eres consagrada a mí conforme a la ley de Moshé e Israel”. El motivo por el cual el novio menciona la palabra consagrada en lugar de desposada, es por que acorde a la óptica de laTorá esta unión es sagrada, ya que por su intermedio nos asociamos con Dios. Nos disponemos a perpetuar por medio de este matrimonio Su creación, tal como el Talmud lo menciona: “En el nacimiento de un hijo participan tres socios: padre, madre y Dios que pone el alma”.

Éste es el motivo por el que mencionamos la santidad, ya que estamos seguros que Dios avalará la presente unión (cuando esta se realiza acorde a Su voluntad).

El matrimonio es la unión de un hombre y una mujer. Pero masculino y femenino son opuestos, y la idea de que puedan convertirse en uno es absurda. Usted no puede tomar cosas opuestas y hacer una. Es imposible.
Imposible, a menos que usted haga una cosa: halle algo que los abarque a ambos. Una energía que puede incluir opuestos, puede unir opuestos. Y la única energía que puede incluir opuestos es la energía divina. Sólo Dios, la fuente de masculino y femenino y todo lo demás, puede unir los opuestos. Y por lo tanto, sólo Dios puede crear un matrimonio.
La palabra jupá significa "abarcante". Representa la divina presencia que se cierne sobre el novio y la novia para unirlos. Porque el hombre y la mujer solamente se pueden convertir verdaderamente en uno si se dedican a algo más grande que ellos mismos. Cuando dos personas se unen para una causa común más elevada, entonces trascienden las diferencias entre ellos y se convierten en uno.
Amor, atracción, química, biología y físico son todos importantes para el matrimonio, pero lo que los mantendrá juntos es valores espirituales compartidos y un común sentido de propósito divino. Mientras Dios es socio del matrimonio, estarán parados bajo la jupá por toda la vida.
Fuente :www. Jabad.com
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor PEPITA GARCIA 2 » Vie Oct 04, 2013 6:54 pm

Bodas Judías

El matrimonio judío tiene la filosofía de volver a unir las almas en el matrimonio. La pareja comparte una misma alma que al nacer es dividida en dos, y en el momento de la boda, el alma vuelve a unirse.

Requisitos: Antes que nada la pareja debe consultar al rabino si son aptos para casarse y en cual fecha se puede realizar. Ambos novios deben ser judíos, solteros y no nacer fuera del matrimonio, si el rabino no domina del todo las leyes, el matrimonio queda nulo.

Celebración:
Es efectuada en la sinagoga, templo judío, o en la casa de los novios, el primero en entrar a la celebración es el novio, con sus padres o padrinos y luego entrará la novia acompañada, el rabino pronuncia una bendición y dice un sermón. En la colocación de los anillos él le dice a ella: “Sé santificada para mí por este anillo, según la ley de Moisés y de Israel” Luego se lee el Ketuba, que es el documento en el que el novio escribe promesas para su novia. Por último, la bendición del rabino sobre la pareja.

La palabra jupá significa "abarcante". Representa la divina presencia que se cierne sobre el novio y la novia para unirlos. Imagen
Debajo de la Jupá el matrimonio comienza su vida.Imagen
La Jupá -o palio nupcial- se acostumbra a realizar bajo cielo abierto. Imagen

Fuente: Jabad.com. Ginamag. Jabad.org.ar
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Re: Taller tema 5: Cultura en Galilea

Notapor sorines » Vie Oct 04, 2013 9:05 pm

GASTRONOMIA ENTRE LAS CULTURAS
DE GALILEA Y DE LA TIERRA SANTA.

Restaurantes

No existe una comida propiamente israelí, debido a la fuerte y diversa inmigración. La gastronomía del país refleja este hecho que se caracteriza por ese toque cosmopolita de sus platos que han ido incorporando sazones de innumerables sitios del planeta, lo mejor de cada familia y de cada cocina. Así, en Israel se pueden encontrar platos de sabores incomparables con gustos sefardíes, europeos u orientales, por citar a algunos. Además, existe una buena variedad de sitios para todos los gustos y bolsillos desde los exquisitos y finos restaurantes hasta los snacks, bares o establecimientos de comida rápida. Los menús están escritos generalmente en hebreo y en inglés y los precios se exhiben en un lugar visible a la entrada.

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Por otro lado, la cocina kosher no es una especialidad sino que consiste en una serie de normas y preceptos judíos a tener en cuenta, así como modos para la preparación de algunos platos. En ésta se obedece a las normas dictadas por la Torá, en la que según los preceptos de la ley judía, algunos alimentos como el cerdo, los mariscos, el conejo, los crustáceos, los moluscos y las anguilas están prohibidos, además, la carne y algunos productos de uso diario no pueden servirse en la misma comida. Por ejemplo, la carne nunca puede ser acompañada con salsa o crema o bien, la norma de no comer un producto lácteo hasta pasadas 6 horas después de haber ingerido carne. Los alimentos que se ciñen a estas restricciones son los llamados kosher.

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El desayuno en Israel suele ser abundante, a base de frutas, huevos, queso, aceitunas, ensaladas de verduras, yogures, pescado, pan y mermelada. Sin embargo, la comida principal es la del mediodía, el mejor momento para probar los kebab, lonchas de cordero asadas o los populares felafel, que consisten en una pasta de garbanzos mezclada con hierbas y especies en forma de bolas que se fríen y se ponen dentro del típico pan pita, junto a tiras de col, pimientos y aceitunas, aderezadas con unas cucharadas de salsa de sésamo (tahina) o salsa picante de color rojo (harif).

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La pita, una torta de pan, se sirve para acompañar las comidas o bien, como ingrediente para otros platos. Se prepara con levadura seca, sal, miel y harina de trigo, mientras que la jalá (pan que se consume los días de Shabbath y en las festividades judías) requiere de huevos, ajonjolí, azúcar y aceite vegetal (sin miel).

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Se puede comenzar por un buen surtido de matza (entremeses y ensaladas) con aceitunas, puré de berenjenas, pepinillos marinados, pimientos morrones o verduras a la vinagreta. Y como segundo, le aconsejamos que pruebe el chachlik, brochetas de carne, el tcholent, un potaje de judías, carne y huevos que se come generalmente los viernes y los sábados, el shvarma, trocitos de cordero, pinchados en un palo y asados al fuego acompañados de tomate y cebolla, el hummus, un plato de origen árabe a base de puré de garbanzos, vinagre, ajo y salsa sésamo, el famoso kabab, albóndigas de carne aderezadas con varias especies o bourekas, especialidad turca que consiste en hojaldre relleno de queso, patata y espinacas.


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No deje de disfrutar de un buen shislik, parecido al kabab pero con un toque picante, de las berenjenas, o jatzilin preparadas de múltiples formas o de una buena sopa de pollo. Para los estómagos más resistentes y atrevidos les recomendamos el katshuts, plato a base de hígado, cebolla y huevo duro y el radisha, albóndigas de pescado con nueces, pan, azúcar, mezcladas con guefilte, una raíz picante. Y para los menos atrevidos nada mejor que un bistec, una chuleta de cordero, un trozo de pollo o las sempiternas pizzas o hamburguesas (en Israel encontrará una amplia variedad de restaurantes donde se sirve comida india, americana, española o italiana). Para finalizar un buen postre como el baklavas, trigo con pistacho y miel o bien, dulces árabes como el basbusa, halvah, kunafa o ataif, sin olvidar las gelatinas y la interminable lista de frescas frutas, especialmente los cítricos como la naranja.

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La cena judía suele ser más bien ligera a diferencia de la cena árabe que es abundante.

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Bebidas

El agua en Israel es potable, pero le invitamos a que beba los deliciosos zumos de frutas y se olvide del agua por unos días.

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En cuanto a la cerveza las marcas más populares son la Maccabee, Goldstar y Lager, mientras que la Nesher es una cerveza de malta. Para acompañar las comidas, nada mejor que uno de los buenos vinos del país como el tinto Hermón o los vinos del Carmel (vinos de Rotschild). El café se bebe cargado y corto. En cuanto a licores hay que resaltar el sabra, un licor de chocolate y naranja el brandy 777 y el arak, una bebida árabe parecida al anís.

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Sefardies: Desde la fundación del Estado de Israel, el término sefardí se ha usado frecuentemente para designar a todos aquellos judíos de origen distinto al askenazí (judíos de origen alemán, ruso o centroeuropeo). En esta clasificación se incluye a los judíos de origen árabe, de Persia, Armenia, Georgia, Yemen e incluso India, que no guardan ningún vínculo con la cultura hispánica que distingue a los sefardíes. La razón por la cual se utiliza el término indistintamente es por las grandes similitudes en el rito religioso y la pronunciación del hebreo que los sefardíes guardan con las poblaciones judías de los países antes mencionados, características que no se comparten con los judíos askenazíes. Por eso, hoy en día se hace una tercera clasificación de la población judía, la de los mizrahim (del hebreo מזרחים 'Oriente'), para garantizar que el término «sefardí» haga alusión exclusivamente a ese vínculo antiguo con la península ibérica.
Kosher: La terminología kosher significa “apto”- apropiado. Son todos aquellos alimentos que responden a la normativa bíblica y talmúdica de la ley judía.


Fuentes:
http://www.huilenviajes.com.ar/destinos/pais/Israel
http://es.wikipedia.org/wiki/Sefard%C3%AD
http://www.ukkosher.org/kosher.htm
http://www.google.images.com
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Volver a Tierra Santa, lugar de tres religiones

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